美味讀經士師記16-18章，參孫失敗而死，以色列人任意而行、自立偶像
美味讀經士師記16-18章，參孫失敗而死，以色列人任意而行、自立偶像
士師記16章
1-5 人性的弱點：喜歡美色
「迦薩」是非利士五城中最南面的一個，位於美索不達米亞通往埃及的古代國際貿易路線「沿海大道」上，離瑣拉約60公里。參孫進入了非利士人的心臟地帶。
參孫勇力驚人
從迦薩到希伯崙有60多公里，從沿海平原一直走到海拔930米的猶大山地，一路都是上坡，可見參孫的力氣過人。參孫把非利士人完整的城門扛到希伯崙，此時看起來是毫無意義。但城門代表一個城邑的控制權。
「喜愛」（4節）原文是「愛」。參孫對非利士女子的「喜悅」（十四3、7）只是「眼睛喜歡」，現在對大利拉的「喜愛」則是「心裡真愛」，然而正是這個「真愛」的女人要了他的命。大利拉很可能是非利士人，參孫看中的妻子、妓女和情人都是非利士女子，可能她們比以色列女子更擅長吸引男人。
【士十六5】「非利士人的首領上去見那婦人，對她說：『求你誆哄參孫，探探他因何有這麼大的力氣，我們用何法能勝他，捆綁剋制他，我們就每人給你一千一百舍客勒銀子。』」
非利士五個首領每人出「一千一百舍客勒銀子」，足夠買275個奴隸（創三十七28），這筆巨大的財富使參孫的「真愛」在大利拉面前立刻變得一文不值。凡是出於肉體的，都是以自我為中心，都可以用金錢來交易；所以無論是「眼睛喜歡」還是「心裡真愛」，最終都會導致滅亡。
6-9 第一次套話，沒成功
參孫就掙斷繩子，如掙斷經火的麻線一般。這樣，他力氣的根由人還是不知道。
10-12 第二次套話，沒成功
參孫將臂上的繩掙斷了，如掙斷一條線一樣。
13-15 第三次套話，沒成功
參孫從睡中醒來，將機上的橛子和緯線一齊都拔出來了。
大利拉三次試探，參孫不但完全沒有警醒，反而的意志越來越薄弱。活在肉體中的人，都是這樣盲目地沉溺於短暫的罪中之樂，完全不會想到死亡正在逼近。
16-20
【士十六17】「參孫就把心中所藏的都告訴了她，對她說：『向來人沒有用剃頭刀剃我的頭，因為我自出母胎就歸神作拿細耳人；若剃了我的頭髮，我的力氣就離開我，我便軟弱像別人一樣。』」
參孫的能力與他的頭髮並沒有關係，而是來自神。
「他卻不知道耶和華已經離開他了」（20節），這是聖經中最悲慘的經文之一。
神的百姓若失去了神的同在，就什麼也不是、什麼也不能（出三十三15）；而人若不知道什麼會使神離開自己，甚至不知道神已經離開自己，這是神的百姓最大的悲劇。
21-22 參孫在監裡推磨
最後的結局是被非利士人「剜了他的眼睛」（21節），「用銅鏈拘索」（21節）在監牢裡所推的可能是手推的小磨。這在當時是婦女的工作（九53），「推磨」（21節）是為了羞辱一生離不開女人的參孫。「銅鏈」（21節）是複數，參孫可能手腳都被上了鐐銬。
23-27 非利士人準備戲耍參孫
【士十六23】「非利士人的首領聚集，要給他們的神大袞獻大祭，並且歡樂。因為他們說：『我們的神將我們的仇敵參孫交在我們手中了。』」
【士十六27】「那時房內充滿男女，非利士人的眾首領也都在那裡。房的平頂上約有三千男女，觀看參孫戲耍。」
28-30
【士十六30】「說：『我情願與非利士人同死！』就盡力屈身，房子倒塌，壓住首領和房內的眾人。這樣，參孫死時所殺的人比活著所殺的還多。」
雖然他在神面前所求的，並不是為著百姓得拯救，而是為著自己報仇（28節）；雖然他的墮落和失敗是咎由自取，完全不配神的拯救；但因為他回轉歸向神，相信神會「眷念」（28節）悔改的罪人，願意做彰顯神大能的器皿（30節），就這麼一點真實的悔改和心志，神就垂聽他的禱告，重新使用他，把這樣一個完全失敗、沒有良善的參孫變成信心的榜樣（來十一32），向一切軟弱者顯明神的憐憫和恩典。
「參孫死時所殺的人比活著所殺的還多」（30節），用生命完成了「起首拯救以色列人脫離非利士人的手」（十三5）的使命；非利士人的首領都死了，為撒母耳在米斯巴的得勝預備了道路（撒上七13）。人會失敗，神永遠不會失敗。
【士十六31】「參孫的弟兄和他父的全家都下去取他的屍首，抬上來葬在瑣拉和以實陶中間，在他父瑪挪亞的墳墓裡。參孫作以色列的士師二十年。」
參孫不是最後的士師，但卻是士師記所記錄的最後一位士師。神興起了這位特別的士師，讓我們在他身上看到許多其他士師的影子，但卻看到了完全不同的結局：
俄陀聶與押撒有完美的婚姻（一13）；參孫卻和三個非利士女子有墮落的結合。
珊迦使用特別的趕牛棍作兵器（三31）；參孫則使用特別的驢腮骨作兵器，卻違反了拿細耳人不可挨近死屍的條例。
以笏保守了自己的秘密，最終完成了使命（三19）；參孫卻兩次洩露了自己的秘密，最終走向死亡。
底波拉的意思是蜜蜂（四4），她謹守自己的地位；參孫卻從死獅裡取了蜂蜜，違反了拿細耳人的條例。底波拉成了拯救以色列的母親（五7）；參孫的情人「大利拉 דלילה/Delilah」與「底波拉 דְּבוֹרָה/Deborah」諧音，卻出賣了以色列的拯救者。
耶弗他的許願雖然魯莽，卻忠實地還了願（十一39）；參孫雖然歸神作拿細耳人，卻完全輕看所許的願。
參孫與神的關係，代表了士師時代的百姓與神的關係：
參孫被神命定作拿細耳人，與他的屬靈光景沒有關係；以色列人也是被神揀選「為聖潔的國民」（出十九6），並非他們比別人更好。
參孫是神所應許的士師，卻輕看恩典，放縱肉體的情慾；以色列人是神所呼召的「祭司的國度」（出十九6），卻輕看自己的身分，和世人一樣離棄神、拜偶像。
參孫在走投無路的時候才求告耶和華；以色列人也在窮途末路的時候才回轉呼求神。
參孫無論生死順逆，總逃不掉神安排的使命，「死時所殺的人比活著所殺的還多」（30節）；以色列人無論悖逆順服，神也照樣會使用他們：「若他們被丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎」（羅十一15）。
人的愚昧並不能阻擋神的計劃，神的救恩並不根據百姓或士師的屬靈光景；神能使用失敗的參孫，也照樣能使用失敗的百姓。但神絕不願意祂的百姓永遠徘徊在失敗的循環當中，而是盼望百姓在參孫的經歷中省察自己，在順服中滿有喜樂地「作祭司的國度，為聖潔的國民」（出十九6），而不是在痛苦和失敗中被神使用。
士師記17章
十七至二十一章的兩個故事，是士師記的結論。當我們看夠了神百姓七次失敗的循環，心裡充滿了嘆息和疑惑以後，聖靈就在最後五章裡向我們揭示百姓不肯順服、以致陷入失敗循環的屬靈根源。
這五章所記錄的兩個故事不是在參孫以後發生的，而是追述到士師時代起初的源頭，那時摩西的孫子（十八30）和亞倫的孫子（二十27-28）都還活著。百姓承諾「我們定要事奉耶和華」（書二十四21）之後才十多年，新的世代就「不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事」（二10），信仰迅速混亂，成為「以色列中沒有王，各人任意而行」（6節）的墮落根源。
這兩個故事就像兩面鏡子，讓歷世歷代的信徒都看到自己不順服的肉體本相：即使是信了主，我們舊人的本相也不是要敬拜神，而是想利用神來為自己服務；我們真正的難處並不是外面的逼迫，而是裡面的全然敗壞。因此，我們不但需要十字架一次的救恩，也需要十字架不住地破碎，才能「順著聖靈而行」（加五16），讓基督成形在我們裡面（加四19），以致能「行祂所喜悅的事」（約壹三22）。
1-5 米迦偷媽媽的一千一百舍客勒銀子還他母親。他母親說：『我分出這銀子來為你獻給耶和華，好雕刻一個像，鑄成一個像。又製造以弗得和家中的神像，而神只允許亞倫的後裔做祭司（出四十15；代下十三10）；米迦卻「分派他一個兒子作祭司」（5節）。
米迦並不敬畏神，所以敢偷竊；他只是害怕咒詛，所以只承認「拿去了」（2節）銀子，卻不承認是「偷」，既沒有認罪、也沒有悔改。這也是今天世人的心思：不怕公義、聖潔的真神，不肯認罪悔改，但卻害怕冥冥中的報應，所以總想製造一位符合自己心意的神，利用偶像來安慰自己、服事自己。
米迦的母親想利用咒詛來逼出小偷，一旦發現自己的兒子是賊，又趕快利用祝福來抵消咒詛的力量（2節）；為了更加保險，她繼續捐錢賄賂神（3節），想利用神來抵消咒詛。
米迦的母親把這偷來的銀子「獻給耶和華」（3節），製造神所恨惡的偶像，「雕刻一個像，鑄成一個像」（3節），這是一個極大的諷刺。今天有些人出錢出力所建造、所從事的，實際上也是各種偶像，想藉著偶像來操縱、利用神。
聖靈並沒有評論這些事情，卻兩次重複「雕刻一個像，鑄成一個像」（3-4節），提醒我們百姓當初在以巴路山上所宣布的咒詛：「有人製造耶和華所憎惡的偶像，或雕刻，或鑄造，就是工匠手所做的，在暗中設立，那人必受咒詛」（申二十七15）。米迦的母親想用這偶像去抵消人的咒詛，卻使自己落在神的咒詛裡；神的百姓剛過了一個世代，靈裡就昏暗到了極點。
米迦的母親明明說已經「分出這銀子來為你獻給耶和華」（3節），但在贓款歸還之後，卻只捐出了不到五分之一。又捨不得了好像新約的亞拿尼亞夫妻，欺哄聖靈，被神擊殺。
【士十七6】「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」
以色列人在西奈山與神立約，歸神「作祭司的國度，為聖潔的國民」（出十九6），從神那裡接受了律法，接受了神的管理；所以神就是以色列的王（出十五18），律法就是百姓生活、敬拜的根據。但聖靈卻說「那時以色列中沒有王」，因為士師時代的百姓不肯以神為王，不肯「謹守遵行寫在摩西律法書上的一切話」（書二十三6），自然就「各人任意而行」。
7-13 來了一位利未人作祭司
雇工每月的工資是1舍客勒銀子加口糧。因此，每年「十舍客勒銀子，一套衣服和度日的食物」（10節），是米迦故意壓低了工價，而失業的利未人沒有什麼選擇，所以不得不接受。
但米迦只肯給利未人每年「十舍客勒銀子」，表明他「看這少年人如自己的兒子一樣」（11節），並不是對他像兒子一樣好，而是把他當兒子一樣使喚。
米迦知道自己的兒子沒有資格作祭司（5節），現在摩西的孫子自己找上門來作祭司（13節），他就以為是神「賜福」的印證。實際上，這只是個自欺欺人的巧合，因為摩西的孫子也沒有資格作祭司，神只允許亞倫的後裔作祭司（出四十15；代下十三10）。
既然雙方都想「以敬虔為得利的門路」（提前六5）、利用神來為自己服務，自然一拍即合、順利成交，成功地創辦了一間利用宗教來為人服務的「教會」。
米迦的神堂不但服事自己，也提供公開服務，受到以法蓮人的歡迎（十八22節）。在信仰混亂的末世，世界也充斥著各種在「耶和華」名下的「米迦的神堂」，有漂亮的建築、興奮的敬拜、安慰的講道、豐富的節目、專業的服務，既能滿足人的各種需要，又能廣受大眾的歡迎，只是沒有聖經的真理，更沒有神在其中。
神現在任憑他們，將來必讓他們「無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。後來以色列人必歸回，尋求他們的神——耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠」（何三4-5）。
士師記18章
1-6 但支派的探子，來到米迦的住宅，請祭司占卜。
神早已清楚地指示了但支派的產業範圍（書十九40-46），這些人「越過原得的地界」（書十九47），明明在走不合神心意的路，卻還要問神「所行的道路通達不通達」（5節）。許多人也是這樣，只是想從神那裡知道前程凶吉，並不是想遵行神的旨意。
人若不願意遵行神的旨意，就沒有可能明白神的旨意（約七17）。
祭司向他們報平安
假祭司、假先知的特點就是「行事虛謊」（耶六13），「輕輕忽忽地醫治」百姓的損傷，「說：平安了！平安了！其實沒有平安」（耶六14）。他們之所以能廣受歡迎，就是因為世人都喜歡聽虛謊的好話，好讓自己繼續活在虛謊裡，安心地「各人任意而行」（十七6）。
7-10 但支派決定進攻「拉億」（7節）
但支派一心走自己的路，卻以為是神為他們開路，所以自我安慰「神已將那地交在你們手中」（10節）。活在自己裡的人，都喜歡妄稱神的名來自欺欺人，好繼續「各人任意而行」（十七6）。
11-18
但支派並沒有全體遷移，只有這「六百人」（11節）和他們的家屬遷到了北方。
經過米迦家，但人將雕刻的像、以弗得、家中的神像，並鑄成的像，都拿了去，並不是想爭著敬拜神，而是想利用神為自己得好處。
但人所關心的是自己的利益，而不是神百姓當盡的本分；所注意的是現實的好處，而不是神永恆的旨意。因此，對於他們來說，只要能給自己帶來好處，偶像和神沒有什麼分別。我們在神面前若也是以自我為中心，也就是把神當作偶像了。
19-20 連祭司也一起帶走
假祭司並沒有神的呼召，只是把宗教當作一個職業；他不是服事神，「只服事自己的肚腹」（羅十六18），因為「他們的神就是自己的肚腹」（腓三19）。
因此，這位用錢雇來的假祭司惟利是圖，對米迦完全沒有忠誠和委身，因為「作以色列一族一支派的祭司」（19節），當然比「作一家的祭司」（19節）更好；在待遇高、工作穩定的大教會工作，當然比待遇低、不穩定的小教會更好。
假祭司與背道的但人一拍即合，「心裡喜悅」（20節），就拿著偶像「進入他們中間」（20節）成為一個利益團體，沒有神。
21-26 米迦追趕，但打不過。
「米迦的近鄰都聚集來，追趕但人」（22節），表明他們把神像的失竊當作全村人的損失。整個村莊的人都不覺得雕刻偶像是違反十誡的犯罪。
米迦所做的神像「不能答應，也不能救人脫離患難」（賽四十六7），不但不能保護敬拜它的米迦，也不能保護自己（六31）。米迦和但人竟然都看不出這是「無益的偶像」（賽四十四10）。
一群「但人」搶劫了米迦的偶像，正是神對米迦的審判。米迦製造偶像、想利用神來躲過咒詛，結果卻讓自己陷入了更大的咒詛，最後一無所剩（24節），這正是「製造雕刻偶像的盡都虛空；他們所喜悅的都無益處」（賽四十四9）。他看到但人的勢力大，也就識相地「轉身回家去了」（26節），輕易地放棄了花巨資製造的偶像，表明偶像在他心中只是一個被利用的工具，他自己的性命比偶像更寶貴。
在這場武裝搶劫中，米迦、鄰舍、利未人和但人都覺得自己很有道理，沒有一個人覺得自己在犯罪，沒有一個人活在律法的管理之下。神的百姓才過了一個世代，就墮落到這個地步，因為他們「不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事」（二10），所以不再以神為王，而是「各人任意而行」（十七6）。
27-29 攻陷拉億
但支派不敢去碰強大的亞摩利人和非利士人，只敢欺負弱小的拉億人，這就是人肉體生命的本相。
什麼本相？ 根據《士師記》中但支派的行為歸納出來的幾個屬靈特點：
1. 欺軟怕硬：面對強大的亞摩利人和非利士人，但支派不敢爭戰（士一34），但卻敢去攻打弱小的拉億（利善），輕易奪城（士十八27-29）。這顯出人肉體的本性：在強敵面前膽怯退縮，在弱者面前卻凶狠霸道。
2. 逃避神所量給的難處：神原本把迦南地賜給各支派為業，但支派卻不去攻取自己應得的地業（書十九40-46），反而跑到北方另尋容易得手的地方。這顯出人肉體喜歡繞過神的安排，揀選容易的路走。
3. 沒有信心，只憑眼見：肉體的生命不看神的應許，只看環境的難易。遇到困難就想放棄，遇到好處就想搶奪。這不是憑信心跟隨神，而是憑利害關係決定行動。
4. 滿足於次好的：拉億雖是地土寬闊、安然居住的地方（士十八7），卻不是神所命定的產業。肉體的生命很容易滿足於「次好」的，只要容易得到、沒有爭戰，就甘心放棄神預備的「上好」。
5. 得不著合一的見證：但支派獨自行動，不與其他支派配搭爭戰，結果不但不能承受完全的應許，反而成了偶像的根據地（士十八30-31）。肉體的生命不喜歡與人同負一軛，寧可走自己的路，卻往往陷入更深的黑暗。
總結一句：人肉體生命的本相就是沒有信心、不敢靠神面對真正的難處，只敢欺負軟弱的、走容易的路，最後放棄了神的上好，只抓住次好的，甚至成為偶像的工具。
30-31 預言毀滅
【士十八30】「但人就為自己設立那雕刻的像。摩西的孫子、革舜的兒子約拿單，和他的子孫作但支派的祭司，直到那地遭擄掠的日子。」
【士十八31】「神的殿在示羅多少日子，但人為自己設立米迦所雕刻的像，也在但多少日子。」
「那地遭擄掠的日子」（30節）可能指主前11世紀示羅被毀的時候（31節；撒上四11；耶七12、14，二十六6、9；詩七十八60）。因此，但支派的偶像崇拜持續了整個三百多年的士師時代。神給足了悔改的機會。
但人既不需要神，也不再需要迦南人的巴力和亞斯她錄，而是自己製造神，「為自己設立米迦所雕刻的像」（31節），這也是今天許多人的寫照。
「因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪」（帖後二10-12）。
南北分裂以後，北國的耶羅波安也在「但」和以法蓮山地的伯特利設立偶像，雇傭假祭司，與耶路撒冷的聖殿對抗（王上十二29-31）。耶羅波安鑄造的金牛犢很可能就是仿照「米迦所雕刻的像」。
在這兩章裡，神完全是隱藏的，祂既不說話，也不攔阻，而是任憑人完全活在「各人任意而行」（十七6）的黑暗裡。因為神要我們看見，罪就這樣具有強烈的傳染性，越滾越大；而每一個屬靈的失敗，都是從一個小破口開始的。
聖靈並沒有評論這些事情，卻六次重複「雕刻的像、鑄成的像」（14、17、18、20、30、31節），也就是重複約書亞在以巴路山所宣布的咒詛：「有人製造耶和華所憎惡的偶像，或雕刻，或鑄造，就是工匠手所做的，在暗中設立，那人必受咒詛」（申二十七15）。這是聖靈對每一位信徒的提醒，因為敬拜偶像並非以色列人的專利，而是亞當後裔的天性。凡是「盼望如神能知道善惡」（創三5），利用神來為自己服務，都是敬拜偶像的心思。