美味讀經王下15-18章，北國因金牛犢與硬心終被神任憑滅亡；南國雖有好王，惟有徹底回轉、單單倚靠神（如希西家）才能經歷神大能的拯救
美味讀經王下15-18章，北國因金牛犢與硬心終被神任憑滅亡；南國雖有好王，惟有徹底回轉、單單倚靠神（如希西家）才能經歷神大能的拯救
王下15章
【王下十五1】「以色列王耶羅波安二十七年，猶大王亞瑪謝的兒子亞撒利雅登基，」
【王下十五3】「亞撒利雅行耶和華眼中看為正的事，效法他父親亞瑪謝一切所行的；」
【王下十五4】「只是邱壇還沒有廢去，百姓仍在那裡獻祭燒香。」
【王下十五5】「耶和華降災與王，使他長大痲瘋，直到死日，他就住在別的宮裡。他的兒子約坦管理家事，治理國民。」
亞撒利雅「作王五十二年」（2節），是到目前為止南、北兩國在位最長的君王（約主前791-740年在位）。他在正式登基之前，可能已經與他父親共同執政二十四年（1、8節；十四23），長大痲瘋後又與兒子約坦共同執政四年（5、30、33節）。亞撒利雅執政的時間與耶羅波安二世（約主前793-753年在位）大部分重疊，南北兩國都處在同樣安全的國際環境裡。神使新亞述帝國陷入了持續三十九年的衰落。
但「他既強盛，就心高氣傲，以致行事邪僻」（代下二十六16），要取代祭司在聖殿祭壇燒香，導致「耶和華降災與王，使他長大痲瘋」（5節），必須「住在別的宮裡」（5節）隔離（利十三46）。
「效法他父親亞瑪謝一切所行的」（3節），意思是他和父親一樣晚節不保。
【王下十五8】「猶大王亞撒利雅三十八年，耶羅波安的兒子撒迦利雅在撒馬利亞作以色列王六個月。」
【王下十五9】「他行耶和華眼中看為惡的事，效法他列祖所行的，不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪。」
【王下十五10】「雅比的兒子沙龍背叛他，在百姓面前擊殺他，篡了他的位。」
【王下十五12】「這是從前耶和華應許耶戶說：『你的子孫必坐以色列的國位直到四代。』這話果然應驗了。」
「在百姓面前擊殺他」（10節），表明撒迦利雅王不是被暗殺，他可能已經失去民心、被公開殺死。
耶戶的子孫「坐以色列的國位直到四代」（12節），包括約哈斯（十三1）、約阿施（十三10）、耶羅波安二世（十四23）和撒迦利雅（8節），應驗了神對耶戶的應許（王下十30）。
耶羅波安二世死後，神就不再向北國差派先知。北國以色列就像暗利王朝之前的那段時期一樣（王上十六8-22），內亂頻繁，不到三十年就發生了四次改朝換代，換了五個王，然後就亡於亞述。
【王下十五13】「猶大王烏西雅（就是亞撒利雅）三十九年，雅比的兒子沙龍登基在撒馬利亞作王一個月。」
【王下十五14】「迦底的兒子米拿現從得撒上撒馬利亞，殺了雅比的兒子沙龍，篡了他的位。」
【王下十五15】「沙龍其餘的事和他背叛的情形都寫在以色列諸王記上。」
「迦底的兒子米拿現」（14節）可能是駐守得撒的將軍。「雅比的兒子沙龍」（14節）才作王一個月，就被米拿現奪取了王位。
【王下十五16】「那時米拿現從得撒起攻打提斐薩和其四境，擊殺城中一切的人，剖開其中所有的孕婦，都因他們沒有給他開城。」
「剖開其中所有的孕婦」（16節），原來只是外邦人在戰爭中對待以色列人的殘酷手段（八12；摩一13），現在被米拿現用來對待同胞，可見北國的掌權者已經墮落到可怕的地步。
【王下十五17】「猶大王亞撒利雅三十九年，迦底的兒子米拿現登基，在撒馬利亞作以色列王十年。」
【王下十五18】「他行耶和華眼中看為惡的事，終身不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪。」
【王下十五19】「亞述王普勒來攻擊以色列國，米拿現給他一千他連得銀子，請普勒幫助他堅定國位。」
「亞述王普勒」（19節）就是提革拉·毗列色三世（29節；Tiglath-Pileser III，主前745-727年在位），「普勒」可能是他作巴比倫王之後的稱號。提革拉·毗列色三世在亞述內戰後登基，實施了一系列重要改革，加強了中央的權力，創建了亞述第一支專業常備軍，重新開始對外擴張，使新亞述王國成為一個真正的帝國。
提革拉·毗列色三世開始對外擴張，正是米拿現「在撒馬利亞作以色列王十年」（17節）期間。
主前743-740年，提革拉·毗列色三世發動第一次西征，入侵包括亞蘭、以色列在内的地中海東岸黎凡特地區（Levant），企圖控制該地區的商道。黎凡特諸王在東方烏拉爾圖王國（Urartu Kingdom）的支持下竭力抵抗，但最後大都被制服，以色列王米拿現也開始向亞述進貢。
「一千他連得銀子」（19節）折合三百萬舍客勒。當時亞述一個奴隸的價格是五十舍客勒銀子（《The Nimrud Tablets, 1953》，135頁注1）。以色列每一個富戶出「五十舍客勒」，必須六萬富戶來分攤，表示他們承認自己是亞述王的奴僕。
【王下十五23】「猶大王亞撒利雅五十年，米拿現的兒子比加轄在撒馬利亞登基作以色列王二年。」
【王下十五24】「他行耶和華眼中看為惡的事，不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪。」
【王下十五25】「比加轄的將軍、利瑪利的兒子比加背叛他，在撒馬利亞王宮裡的衛所殺了他。亞珥歌伯和亞利耶並基列的五十人幫助比加；比加擊殺他，篡了他的位。」
米拿現於亞撒利雅三十九年登基，作王十年（17節），一直到亞撒利雅四十八年，但比加轄要到「亞撒利雅五十年」（23節）才登基，可能當時發生了嚴重的權力鬥爭，以致「米拿現的兒子比加轄」（23節）過了兩年才繼位。他是以色列後期的諸王中惟一不是用武力得位的，但繼位後兩年就被比加以武力推翻。
「利瑪利的兒子比加」（25節）是駐守基列地的將軍、北國反對親亞述政策的代表。他可能在米拿現執政時已經自成一派，米拿現死後就伺機奪位。
【王下十五27】「猶大王亞撒利雅五十二年，利瑪利的兒子比加在撒馬利亞登基作以色列王二十年。」
【王下十五28】「他行耶和華眼中看為惡的事，不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪。」
【王下十五29】「以色列王比加年間，亞述王提革拉·毗列色來奪了以雲、亞伯·伯·瑪迦、亞挪、基低斯、夏瑣、基列、加利利，和拿弗他利全地，將這些地方的居民都擄到亞述去了。」
比加登基後，聯合亞蘭王利汛抵抗亞述。主前738-735年，提革拉·毗列色三世在東方打敗了制衡亞述最主要的敵人烏拉爾圖王國（Urartu Kingdom），西方的黎凡特諸王失去了重要盟友。主前733-732年，提革拉·毗列色三世發動第二次西征，征服了大馬士革王國，殺了亞蘭王利汛（十六9）；然後攻擊以色列，處死以色列王比加，扶持親亞述的何細亞統治以色列。在这次西征中，亞述摧毀了夏瑣、米吉多等設防城，把以色列北部和東部吞併為亞述行省（29節）。
「以雲、亞伯·伯·瑪迦、亞挪、基低斯、夏瑣、基列、加利利，和拿弗他利全地」（29節），都位於約旦河東的基列地和北方的加利利地區。提革拉·毗列色三世把這些地方吞併為亞述行省之後，就把這裡的居民遷徙到遙遠的幼發拉底河省份，好打消他們造反的決心。這是以色列人第一次被擄，亞述不但擄走了下加利利地區的人口，還擄掠了「流便人、迦得人、瑪拿西半支派的人」（代上五26）。
地圖：主前743年以後提革拉·毗列色三世的擴張，以色列人被亞述擄走。提革拉·毗列色三世強迫遷徙被征服地區的人民，以穩固亞述帝國的統治。
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【王下十五30】「烏西雅的兒子約坦二十年，以拉的兒子何細亞背叛利瑪利的兒子比加，擊殺他，篡了他的位。」
提革拉·毗列色三世的年譜（Paqaha）中提到，此時以色列沒有立刻亡國，是因為親亞述的何細亞及時背叛了比加，奪了國位，向亞述求和。亞述王宣稱：「以色列人推翻自己的王，而我將何細亞放在王位上」，並向以色列索取極重的朝貢。
神的百姓第一次被擄（29節），是摩西所預言的刑罰的開始（申二十八36-37、64-65），但他們卻始終都沒有甦醒，無法從罪惡中自拔。
北國以色列的最後五個王雖然都很短暫，但毫無例外地繼續敬拜金牛犢，「不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪」（9、18、24、28節；十七2），越來越不敬畏神、越來越殘酷。
【王下十五32】「以色列王利瑪利的兒子比加第二年，猶大王烏西雅的兒子約坦登基。」
【王下十五34】「約坦行耶和華眼中看為正的事，效法他父親烏西雅一切所行的；」
【王下十五35】「只是邱壇還沒有廢去，百姓仍在那裡獻祭燒香。約坦建立耶和華殿的上門。」
約坦正式「作王十六年」（33節），但在亞撒利雅長了大痲瘋之後，已經與父親共同執政（5節），所以總共在位「二十年」（30節）。他晚年可能與兒子亞哈斯共同執政三年（37節；十六5；代下二十八5）。先知彌迦在約坦年間開始事奉（彌一1）。
約坦執政期間，猶大國面臨亞述的壓力，北國走馬燈似地換了米拿現（17節）、比加轄（23節）、比加（27節）、何細亞（30節）四個王。他又目睹了父親因驕傲而患上大痲瘋（代下二十六19），因此，不敢再驕傲（代下二十七2），而是「在耶和華——他神面前行正道，以致日漸強盛」（代下二十七6），與陷入混亂、瀕臨滅亡的北國形成鮮明對比。
約坦執政期間，大興土木、防備侵略（代下二十七3-4），但本書卻單單提到「約坦建立耶和華殿的上門」（35節）。因為在本書最後完成之前，不喜歡耶利米預言的祭司「就打先知耶利米，用耶和華殿裡便雅憫高門內的枷，將他枷在那裡」（耶二十2）。
因此，本書的作者在「耶和華殿的上門」前觸景生情，回想起當年約坦的敬虔、再看看他子孫的敗壞，深深體會到，人無法靠自己的努力來維持敬虔。
亞蘭和以色列聯合攻擊猶大，實際上是亞哈斯與約坦共同執政時發生的（十六5；代下二十八5），但本書卻指出根源是在約坦：「在那些日子，耶和華才使亞蘭王利汛和利瑪利的兒子比加去攻擊猶大」（37節）。
因為約坦雖然敬虔，但「邱壇」已經深入人心，所以「百姓還行邪僻的事」（代下二十七2），破口越來越大，最終無法逃脫神的管教。
「邱壇」的信仰就是省事、方便、少付代價、沒人監督。在新約教會中，是一種什麼樣的基督徒？
「邱壇」的信仰在新約教會中，對應的是「方便型基督徒」——他們只在方便時聚會、讀經、禱告；不委身教會，不接受屬靈監督與問責；信仰摻雜世俗價值（如成功神學、心理學替代悔改）；追求看得見的祝福與感官刺激，卻不願付代價背十字架；把神當作有求必應的工具，而非聖潔可畏的主。這種信仰本質是以自我為中心的宗教消費，而不是以神為中心的真實敬拜。
王下16章
【王下十六1】「利瑪利的兒子比加十七年，猶大王約坦的兒子亞哈斯登基。」
【王下十六2】「他登基的時候年二十歲，在耶路撒冷作王十六年；不像他祖大衛行耶和華——他神眼中看為正的事，」
【王下十六3】「卻效法以色列諸王所行的，又照著耶和華從以色列人面前趕出的外邦人所行可憎的事，使他的兒子經火，」
【王下十六4】「並在邱壇上、山岡上、各青翠樹下獻祭燒香。」
「在邱壇上、山岡上、各青翠樹下獻祭燒香」（4節），指效法迦南人的風俗敬拜巴力。
經過烏西雅和約坦兩代好王六十多年的統治，亞哈斯不但沒有效法他們「行耶和華眼中看為正的事」（十五3、34節），反而倒行逆施，「效法以色列諸王所行的」（3節），敬拜巴力（代下二十八2），甚至在猶大國歷史上第一次把兒女焚燒為祭（3節；代下二十八3）。
「使他的兒子經火」（3節），指把孩子焚燒獻給偶像為祭（利十八21；代下二十八3）。
偶像是這麼靈驗嗎？若不是靈驗，人怎麼會把他的兒子經火呢？神為何不攔阻偶像的靈驗呢？
這是一個非常深刻的問題。它觸及了「偶像的權能」與「神的主權」之間的關係。
簡單回答你的核心問題：偶像的「靈驗」不是因為偶像有能力，而是因為背後有邪靈的運作，以及神暫時的「任憑」。
以下是詳細的分析：
一、偶像的本質：有口不能言，有眼不能看
聖經清楚地告訴我們，偶像本身是木頭、石頭、金屬，毫無能力。
「他們的偶像是金的，銀的，是人手所造的，有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞，有手卻不能摸，有腳卻不能走，有喉嚨也不能出聲。」（詩篇一一五4-7）
從這個角度看，偶像是「不靈驗」的。人若向一塊木頭求告，木頭本身沒有任何能力回應。
二、偶像「靈驗」的真相：邪靈的偽裝與欺哄
為什麼人會覺得偶像很靈驗，甚至願意為此付出「使兒子經火」這樣慘痛的代價？
因為在偶像的背後，有魔鬼和邪靈在運作。保羅明確指出：
「外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。」（哥林多前書十20）
邪靈為了迷惑人、轄制人、叫人遠離永生神，會偽裝成偶像的「能力」，給人一些超自然的回應——比如醫病、預測未來、賜下某種好處。這些回應是真實的超自然現象，但源頭不是偶像本身，而是邪靈。
· 邪靈的目的：不是真的要祝福人，而是要讓人把自己的靈魂、兒女、甚至整個民族綁定在虛假的敬拜中，最終走向毀滅。
· 「使兒子經火」的代價：這種極端的行為，恰恰顯明了邪靈的殘酷。牠要求人以最寶貴的生命來換取短暫的利益，這與聖經中神「不可使你兒女經火」的嚴令完全相反（利十八21；申十二31）。神要人獻上的是「憂傷的靈」（詩篇五十一17）和「活祭」（羅馬書十二1），而不是別人的生命。
三、神為何不攔阻偶像的「靈驗」？
這是問題的關鍵。全能的神完全可以立刻拆穿所有偶像的騙局，為什麼祂沒有這麼做？主要有三個原因：
1. 顯明人的全然敗壞與不信的惡心
神任憑邪靈暫時運作，是為了讓人的選擇顯出真實的後果。人既然「不喜歡認識神」，神就「任憑他們存邪僻的心」（羅馬書一28）。他們選擇了虛謊，神就允許他們被虛謊的父（魔鬼）暫時欺哄。這不是神無能，而是神公義的審判——讓硬心的人自食其果，喝下自己所選擇的毒杯。
「故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊。」（帖撒羅尼迦後書二11）
1. 作為對祂百姓的管教與考驗
神也用偶像的「暫時靈驗」來管教祂自己的百姓。當以色列人離棄神去拜偶像時，神會暫時收回保護，允許仇敵（或偶像的勢力）暫時得勢，讓他們親身體驗「拜偶像的虛空和痛苦」，好叫他們在苦難中回轉歸向真神。這是神管教的杖。
「他們以那不算為神的觸動我的憤恨，以虛無的神惹了我的怒氣。我也要以那不成子民的觸動他們的憤恨，以愚昧的國民惹了他們的怒氣。」（申命記三十二21）
1. 最終的審判權仍在神手中
偶像的「靈驗」是有限度、有期限的。邪靈只能在神許可的範圍內活動（如約伯記中撒但對約伯的攻擊）。到了神所定的時間，祂會徹底揭露偶像的虛假，施行最終的審判。例如，神在迦密山大敗巴力先知（王上十八），在埃及擊敗所有假神（出十二12），也必在末世將一切執政的、掌權的（包括邪靈）都消滅（林前十五24）。
總結
問題 答案
偶像靈驗嗎？ 偶像本身無能，但背後的邪靈能行超自然的奇事以迷惑人。
為何獻兒子經火？ 邪靈殘酷，以極端的代價綑綁人，顯明其邪惡本質。
神為何不攔阻？ 1. 任憑人顯明不信的惡心。 2. 管教背道的百姓。 3. 最終審判權仍在神手中，祂必在末了得勝。
「使兒子經火」不是因為偶像靈驗，而是因為人心被邪靈弄瞎，寧可相信虛謊，也不接受真理。神暫時不攔阻，不是默許，而是公義的任憑，叫一切不信的人在最終的審判面前無可推諉。
繼續問，所以，信徒經過廟前，還要羞辱偶像，斥責、使他失效不靈嗎？正確的做法是什麼？
信徒經過廟宇或看見偶像時的正確做法
一、為什麼不應該刻意羞辱或斥責「偶像」本身？
第一，偶像本身是虛無的。聖經說偶像「有口卻不能言，有眼卻不能看…造他的要和他一樣」（詩一一五4-8）。對著木頭石頭大喊，等於對著空氣揮拳。
第二，刻意羞辱反而會抬高偶像的地位。你若停下來對著偶像大喊「你無能」，這個行為本身暗示你把它當成了一個需要嚴肅對待的對手。正確的態度是「視若無睹」——它根本不配你花費任何屬靈的精力。
二、區分三種情況，採取不同做法
情況一：平常經過廟前
你應該無視偶像，繼續走你的路，心中與神對話。偶像是虛無的，不配佔據你的注意力。若心中受攪擾、有壓迫感，就默默禱告，轉眼向神，求神保守，不需要對著廟喊叫。
情況二：邪靈直接彰顯或攻擊時
當你親身經歷到邪靈的實際作為，例如有人被鬼附、行邪術的人直接發出咒詛、或你明顯感受到靈裡的直接攻擊，這時你需要奉主耶穌的名斥責——但斥責的對象是邪靈本身，而不是偶像。聖經中的例子包括保羅對行法術的以呂馬說「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子」（徒十三10），以及耶穌趕鬼時說「我吩咐你，從他裡面出來」（可九25）。
情況三：看到廟宇的金碧輝煌，知道牠欺騙了許多人
這是你最關心的場景。當你看到一座金碧輝煌的廟宇，你心裡知道這不是一塊木頭的問題，而是背後有一個真實的、長期轄制人的屬靈權勢。牠成功欺騙了許多人，讓他們用金錢、時間、甚至兒女的生命來供奉虛無。
正確的做法有三步：
第一步，在心裡奉主的名斥責邪靈，而不是對著石像大喊。你可以默默宣告：「奉主耶穌的名，我斥責這背後的邪靈。你已經被基督敗壞了，你的結局就是滅亡。」
第二步，轉向神，求神拆毀這迷惑人的營壘，拯救被矇蔽的靈魂。禱告說：「主啊，這廟宇是黑暗的權勢，求你親自拆毀，拯救那些被牠迷惑的人。」
第三步，堅固自己的信心，提醒自己：「那在我們裡面的，比那在世界上的更大。」這座廟雖然金碧輝煌，但它的神是虛無的；我的神卻坐在天上，統管萬有。
三、這是天國權柄管理的操練場
我們活在一個屬靈爭戰的真實世界中，地上的一切廟宇、偶像、黑暗權勢，並非神管不到的地方，而是神容許存在的天國權柄管理操練場。
主耶穌復活後說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以你們要去…」（太二十八18-19）祂已經將權柄賜給了教會。我們不是去與黑暗勢力打一場勝負未卜的仗，而是去執行基督已經得勝的事實。
因此，當你經過廟宇、看見偶像、或面對任何黑暗權勢的彰顯時，你不是一個無助的路人，而是一個帶著天國權柄的使者。每一次你選擇不懼怕、每一次你在心裡奉主的名斥責、每一次你轉向神禱告求祂拆毀黑暗的營壘——你都在實際操練運用主所賜的權柄。
這個操練包括：
· 分辨的操練：學會分辨什麼是虛無的偶像（不需要理會），什麼是邪靈的實際作為（需要斥責）。
· 宣告的操練：學習在靈裡奉主的名宣告，而不是出於血氣對著空氣喊叫。
· 禱告的操練：將所看見的黑暗權勢帶到神面前，求祂親自介入、拆毀、拯救。
· 信心的操練：在看見金碧輝煌的廟宇時，不恐懼、不灰心，反而堅固自己「那在我裡面的比在世界上的更大」。
神沒有立刻拆除所有的廟宇，因為祂要用這些環境來訓練祂兒女的屬靈肌肉。每一次你正確地運用天國權柄，你的屬靈生命就被建立，你對黑暗權勢的懼怕就減少一分，你對基督已經得勝的確信就增加一分。
四、核心原則
偶像是「無有」，你花時間、力氣去斥責它，等於把寶貴的屬靈資源浪費在空氣上。
正確的做法是：把你的注意力、你的敬拜、你的禱告，都專注在神的身上。當你的眼目定睛於基督，偶像的問題就自然消失了——就像陽光照進來的房間，黑暗不需要被「斥責」，它自然就退去了。
關鍵區別：斥責的對象是邪靈（背後的權勢），不是偶像本身。你不必對著建築物大喊，而是在心裡、在靈裡宣告。這種斥責不是出於恐懼或緊張，而是出於對真理的持守和對黑暗的厭惡。
以色列王比加登基後，聯合亞蘭王利汛抵抗亞述，猶大拒絕加入這個聯盟。因此，亞蘭和以色列就聯合攻打猶大（5節），想廢掉亞哈斯，「立他比勒的兒子為王」（賽七6）。
「以拉他」（6）就是「以祿」（代下二十六2），是以東南部紅海亞喀巴灣的港口，古代約旦河東南北商道的起點，靠近以旬·迦別。所羅門和約沙法都曾經在以旬·迦別製造船隊（王上九26；二十二48），這個出海口對猶大國的商業貿易非常重要。猶大可能在以東人背叛約蘭時失去了以拉他（八20-22），後來被亞撒利雅收回（十四22），現在又被亞蘭奪去。
亞蘭和以色列此時都是強弩之末，卻還能上來攻打耶路撒冷，這是神對亞哈斯的管教（代下二十八5）。但神不允許他們消滅大衛家（賽七7），所以藉先知以賽亞勉勵亞哈斯回轉倚靠神（賽七3-9）。
神的恩典是不可抗拒的（賽七13-25）。雖然亞哈斯對神完全沒有信心（賽七12），但神的救贖並不是根據人的信心或屬靈光景。例如「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利」（賽七14），預示神將主動成就祂的救恩。
【王下十六7】「亞哈斯差遣使者去見亞述王提革拉·毗列色，說：『我是你的僕人、你的兒子。現在亞蘭王和以色列王攻擊我，求你來救我脫離他們的手。』」
【王下十六8】「亞哈斯將耶和華殿裡和王宮府庫裡所有的金銀都送給亞述王為禮物。」
【王下十六9】「亞述王應允了他，就上去攻打大馬士革，將城攻取，殺了利汛，把居民擄到吉珥。」
神一面興起亞蘭和以色列來管教亞哈斯，一面差遣先知以賽亞去勸勉亞哈斯要回轉信靠神（賽七1）、不要懼怕人（賽八12）。但亞哈斯對神毫無信心，故作屬靈地說：「我不試探耶和華」（賽七12），卻轉向亞述求救（7節）。
結果雖然脫離了亞蘭和以色列，卻落到亞述的轄制之中。今天，我們若不肯向神降服，只想靠人的方法來解決問題，也只能從一個仇敵轉到另一個更凶惡的仇敵手中、從一個難處轉到另一個更大的難處之下。
聖殿的財物曾被猶大王約阿施送給亞蘭王（十二18），在亞瑪謝王時又被北國搶走（十四14），現在又被亞哈斯王送給亞述王。當神的百姓背棄神的時候，神的榮耀必然也會收回。
現在，「亞哈斯將耶和華殿裡和王宮府庫裡所有的金銀都送給亞述王為禮物」（8節），只是增加了仇敵的力量，亞述王「卻沒有幫助他，反倒欺凌他」（代下二十八20）。
主前733-732年，提革拉·毗列色三世發動第二次西征。他採取迂迴戰術，首先南下佔領了地中海沿岸的非利士諸城，征服了大馬士革的盟友迦薩和阿拉伯、以東、摩押等小國。這時北國的何細亞殺死比加篡位，然後向亞述投降，以色列北部和東部被亞述吞併為行省、百姓被擄（十五29）。亞述解決了大馬士革所有的潛在盟友之後，就圍攻大馬士革一年，「將城攻取，殺了利汛，把居民擄到吉珥」（9節），應驗了先知以賽亞和阿摩司的預言（賽七16；摩一3-5）。
在亞述帝國的壓力面前，南北兩國都不肯回轉尋求神，而是倚靠勢力、彼此爭鬥，結果兩敗俱傷（8節；十五29）。
他們經過了這些慘痛的教訓，才能摒棄前嫌，一起禱告「神啊，求祢使我們回轉」（詩八十3、7、19）；又求神「從天上垂看，眷顧這葡萄樹」（詩八十14），恢復合一的見證。
仿照敵人的偶像
【王下十六10】「亞哈斯王上大馬士革去迎接亞述王提革拉·毗列色，在大馬士革看見一座壇，就照壇的規模樣式作法畫了圖樣，送到祭司烏利亞那裡。」
主前732年，亞述攻陷大馬士革，猶大王亞哈斯以藩屬的身份「上大馬士革去迎接亞述王提革拉·毗列色」（10節），表示臣服。
亞哈斯不肯承認自己的失敗是悖逆神的结果，反而認為是自己的神不如別人的神，所以「在急難的時候，越發得罪耶和華」（代下二十八23），越被管教、越發頑梗。
亞述帝國並不強迫藩屬國敬拜某個神明，亞哈斯卻主動將在大馬士革的亞蘭神壇引進猶大，愚昧地要去敬拜「亞蘭王的神」（代下二十八23）。他只記得亞蘭人打敗了猶大（6節），卻忘了「亞蘭王的神」也沒有保護亞蘭被亞述所滅。
守望者的責任
烏西雅時代的「祭司亞撒利雅率領耶和華勇敢的祭司八十人」（代下二十六17），阻擋王進入聖殿燒香。而亞哈斯時代的「祭司烏利亞」（16節）雖然是「誠實的見證人」（賽八2），但卻不敢指出亞哈斯王違背律法，順從地為偶像築壇獻祭（11、16節）。
神宣告：「倘若守望的人見刀劍臨到，不吹角，以致民不受警戒，刀劍來殺了他們中間的一個人，他雖然死在罪孽之中，我卻要向守望的人討他喪命的罪」（結三十三6）。
亞哈斯把偶像和神看成一樣
亞哈斯「求問耶和華」（15節）的「求問בָּקַר」，原文是「尋找、尋求」。《列王紀》中都用另一個字來描述「求問 דָּרַשׁ」神（三11），唯有這裡換成這個字，表明亞哈斯並不是真心「求問耶和華」，實際上只是敬拜偶像。
從此，亞哈謝一面用新壇「祭祀攻擊他的大馬士革之神」（代下二十八23），一面用銅壇來「求問耶和華」（15節）；一面用外邦的偶像來代替神，一面裝作沒有離棄神，甚至還很會說屬靈的話：「我不試探耶和華」（賽七12）、還要「求問耶和華」。神的百姓敬拜偶像是悖逆，偽裝成屬靈是更深的悖逆。
今天，有些人也不肯檢討個人、家庭或教會的失敗的屬靈根源，反而認為是因為沒有好的方法、資源，所以「在急難的時候，越發得罪耶和華」（代下二十八23），把許多世界的方法、理論換上屬靈的包裝，引進教會、代替聖經。
他們所做的，實際上也是一面用「新壇」敬拜世界之神，一面用「銅壇」賄賂真神，實際上是用「新壇」取代了「銅壇」的地位，在兩個壇前都是拜偶像的心思。因為「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了」（約壹二15）。
亞哈斯還在宮殿的屋頂上築了一座壇（二十三12），用來崇拜天上的星體。他還毀壞聖殿中的器皿，將聖殿關閉並終止了其中的服事（代下二十八24）。
亞哈斯如此作惡多端，神卻容忍他壽終正寢，因為神要使用「他兒子希西家接續他作王」（20節），成就大衛之約（撒下七16）。
北國以色列和南國猶大都是神的百姓。在耶羅波安二世和烏西雅王執政的期間，神賜給南北兩國安全的國際環境，但四十多年的繁榮穩定並沒有帶來任何屬靈的改善，反而使百姓越來越安於自己的屬靈現狀。現在，神興起亞述作為試驗和管教的工具（賽十5），結果北國聯合亞蘭（5節）、南國賄賂亞述（7節）；無論是拜金牛犢的北國、還是有聖殿的南國，無論是北國的軍閥、還是南國的大衛子孫，都忙著尋找各種靠山，卻沒有一國肯回轉倚靠神。
今天，神也不會只給我們賜下世界和平、幸福健康，讓我們滿足於虛假的平安和屬靈。凡是屬主的人，神一定會興起環境來修剪我們，讓我們在難處面前，看清自己是尋找世界、還是尋找神，是倚靠肉體、還是倚靠聖靈，是以人為中心、還是以神為中心。然後，正如主耶穌所說的：「凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去；凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多」（約十五2）。
【王下十六20】「亞哈斯與他列祖同睡，葬在大衛城他列祖的墳地裡。他兒子希西家接續他作王。」
王下17章
【王下十七1】「猶大王亞哈斯十二年，以拉的兒子何細亞在撒馬利亞登基作以色列王九年。」
【王下十七2】「他行耶和華眼中看為惡的事，只是不像在他以前的以色列諸王。」
很顯然，神看為惡的事，在信徒之間也有區別，這種區別在哪裡呢？
您所指出「只是不像在他以前的以色列諸王」與老底嘉教會「不冷不熱」的對比，是一個非常深刻的觀察。這兩者本質上是同一種屬靈惡疾在不同時代的表現。
舊約的「只是不像」與新約的「不冷不熱」
北國以色列許多君王被評價為「行耶和華眼中看為惡的事」，但其中少數幾位，如約蘭（王下三2-3），聖經特別加了一句「只是不像在他以前的以色列諸王」。這句話不是稱讚，而是一種更細膩的定罪。
這種「惡」的性質，與主耶穌責備老底嘉教會「不冷不熱」（啟三15-16）的罪，在本質上是完全相同的。
舊約中「只是不像」的惡，其特點是：王本身沒有開創新的罪惡，沒有像亞哈那樣引進巴力崇拜；但他們也沒有離開耶羅波安設立金牛犢的罪。他們只是「繼承並延續」前人的罪，停留在一個「沒有更壞」的狀態，便自以為滿足了。
新約中「不冷不熱」的惡，其特點是：信徒沒有否認主，也沒有犯明顯的大罪；他們聚會、奉獻、有宗教活動。但他們對主沒有真實的委身與火熱，信仰只是生活中的一個選項，而不是生命的核心。他們自以為「富足，一樣都不缺」，主卻說他們是「困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的」。
核心問題一模一樣：他們不是「惡貫滿盈」，但他們也不是「全然歸神」。他們停留在一個「不算太差」的狀態，卻自滿於此，不再追求。
這種惡為什麼特別被責備
第一，這是最危險的自我欺騙。老底嘉教會自以為富足，卻不知道自己的真實光景。「溫水」狀態最大的危險，不是它看起來多麼糟糕，而是它讓人以為自己沒問題。一個王，會覺得自己比亞哈好多了；一個「不冷不熱」的信徒，會覺得自己比不信的人強。這種自滿，使人失去悔改的動力。
第二，它比「冷」更讓主厭惡。主說「巴不得你或冷或熱」，這句話的震撼之處在於：一個知道自己需要神的「冷」人，比一個自滿自足的「溫水」信徒更有盼望。「冷」的人還有機會醒悟，「溫水」的人卻在舒適中沉睡，在自我欺騙中滅亡。
第三，它浪費了神的恩典。老底嘉教會有豐富的資源、知識、宗教活動，卻沒有轉化為對主的真實愛與順服。恩典越多，責備越重。同樣，那些「只是不像」的王，繼承了完整的國度和制度，卻只是消極地維持現狀，沒有帶領百姓更靠近神。
核心真理：罪有程度之分，但停留就是罪
神看為惡的事，確實有程度上的區別。耶羅波安的金牛犢是開端，亞哈引進巴力是惡化，瑪拿西使兒女經火、立偶像在聖殿則是「更甚」。這不是說神對某些罪「睜一隻眼閉一隻眼」，而是表明：罪會累積加重，審判也會按程度加重。
但另一面，「不比別人更壞」不等於「夠好」。停留在已知的罪中不願離開（如約蘭不離開金牛犢），與主動追求更深的罪，雖然程度不同，但本質都是「行耶和華眼中看為惡的事」。神要的是完全離開罪，而不是「不比別人更惡」。
給今天的信徒：從「溫水」到「火熱」
真正的問題不是「我比別人好多少」，而是「我是否完全屬於主」。
「只是不像以前」或「不冷不熱」，在人的標準裡可能是「及格」，但在神眼中是「被吐出去」的惡。主對老底嘉的呼召，也是對每一個「溫水」信徒的呼召：
「所以你要發熱心，也要悔改。」（啟三19）
這不是「更努力一點」的勉勵，而是從根本態度轉變的呼召——從「自滿」轉為「飢渴」，從「維持現狀」轉為「火熱追求」。不是離開惡就夠了，而是要積極地奔向神，這需要人的謙卑，更需要神的恩典。最終的需要，是神的憐憫喚醒我們。
【王下十七3】「亞述王撒縵以色上來攻擊何細亞，何細亞就服事他，給他進貢。」
何細亞作以色列王的時候，北方的加利利和河東的基列都已經淪為亞述的行省，剩下的部分也成為亞述的藩屬國。因此，何細亞「不像在他以前的以色列諸王」（2節），必須倚靠敬拜金牛犢來鞏固自己的國位，只需要順服亞述王可以保住權力。
「亞述王撒縵以色」（3節），指提革拉·毗列色三世的兒子撒縵以色五世（Shalmaneser V，主前727-722年在位）。提革拉·毗列色三世去世以後，亞蘭出現反叛的跡象，所以撒縵以色五世發動西征（3節），避免各藩屬國叛變。
「何細亞背叛」（4節），原文是「亞述王發現何細亞背叛」。「差人去見」（4節），原文是「已經差人去見」埃及。亞述每年索取高額進貢，何細亞不堪重負，所以在提革拉·毗列色三世去世後與埃及結盟，趁機停止進貢。但是，當時埃及內部分裂、自顧不暇，何細亞沒有靠成埃及，反而被亞述王囚禁。
主前724年，亞述圍攻撒馬利亞。撒馬利亞城非常堅固，雖然失去了君王，但還是在亞述大軍的圍攻下堅持了三年。主前722年，撒縵以色五世去世，他弟弟撒珥根二世（Sargon II，主前722–705年在位）繼位，攻陷了撒馬利亞。在亞述文獻中記錄，撒珥根二世擄走了27290名以色列人，可能大都是有能力反叛的富貴階層，貧窮弱小的則留在本地。
神也讓金牛犢和拜金牛犢的祭司都被擄到亞述（何十5-6），好使「以法蓮必蒙羞；以色列必因自己的計謀慚愧」（何十6）。
十個支派的精英階層被擄到遙遠的北方和東方，再也沒有回歸，被稱為失蹤的十個支派（Ten Lost Tribes，包括流便、西緬、但、拿弗他利、迦得支派、亞設、以薩迦、西布倫、以法蓮、瑪拿西）。
原因
【王下十七7】「這是指以色列人得罪那領他們出埃及地、脫離埃及王法老手的耶和華——他們的神，去敬畏別神，」
北國以色列被擄的第一個原因，是他們悖逆的行為：「敬畏別神」（7節）、「事奉偶像」（12節），「隨從耶和華在他們面前所趕出外邦人的風俗和以色列諸王所立的條規」（8節）。
「耶和華在他們面前所趕出外邦人的風俗」（8節），指敬拜外邦偶像。「以色列諸王所立的條規」（8節），指敬拜冒充神的金牛犢。
結局
【王下十七18】「所以耶和華向以色列人大大發怒，從自己面前趕出他們，只剩下猶大一個支派。」
北國以色列被擄的第二個原因，是他們頑梗的本相：「硬著頸項」（14節），「不信服耶和華——他們的神。厭棄祂的律例和祂與他們列祖所立的約，並勸戒他們的話」（14-15節）。
人是照著神的形象造的，有神所賜的自由意志，所以神並不強迫人，而是「勸戒」（13節）百姓離開邪惡的道路和方向。但無論先知怎樣勸戒、教導，百姓都不肯離開惡行，見證了亞當後裔全然敗壞的本相：「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用」（羅三11）。
從西奈山開始，神就使用「硬著頸項」用來形容他們（出三十二9；三十三3、5；三十四9；申九6、13；三十一27）。然而，神明明知道選民是「硬著頸項的百姓」（出三十二9），卻仍然選召他們、在西奈山與列祖立約（16節），並且不離不棄。因為神若不主動施恩憐憫「硬著頸項」的人，就沒有人能夠得救；因此，神的救贖計劃並不能倚靠人的努力來成就，也不會因著人的「硬著頸項」而改變。
今天，許多信徒誤以為可以倚靠自己的努力來做一個好基督徒，结果也是「自己成為虛妄」（15節），所以保羅說：「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎」（加三3）？最終是依靠神的恩典才能成就福音的好處。
百姓「賣了自己」（17節），指他們「行耶和華眼中看為惡的事」（17節；王上二十二20），完全是自己的選擇，無可推諉。若沒有神的干預，人的天性都會「賣了自己」，不肯作神的兒女、「承受永生」（太十九29），反倒「作罪的奴僕，以至於死」（羅六16）。先知以利亞和以利沙的事奉，已經讓百姓無可推諉地知道「耶和華是神」、「神是拯救」。因此，北國以色列被擄，不是因為神不能拯救，也不是因為神不願拯救，而是因為百姓「賣了自己」。
「只剩下猶大一個支派」（18節），意思是「只剩下南國猶大」。南國猶大包括猶大支派、利未支派和一部分便雅憫支派；被擄之後，北國還有剩下的以色列人回轉到耶路撒冷敬拜神（代下三十1、10-11、18；三十四9、33；三十五18；路二36）。因此，南國猶大保存了十二個支派的見證。
雖然北方十個支派大部分百姓都被擄了，但在神的救贖計劃裡，這些人並沒有失蹤，他們與亞述和波斯的當地人混雜，一千年後的東方亞述教會裡就有他們的後代。在新約教會中得救。
在本書寫成的時候，神也藉著先知以西結宣告：「我要將以色列人從他們所到的各國收取，又從四圍聚集他們，引導他們歸回本地。我要使他們在那地，在以色列山上成為一國，有一王作他們眾民的王。他們不再為二國，決不再分為二國」（結三十七21-22）。
【王下十七19】「猶大人也不遵守耶和華——他們神的誡命，隨從以色列人所立的條規。」
【王下十七21】（神）「將以色列國從大衛家奪回；他們就立尼八的兒子耶羅波安作王。耶羅波安引誘以色列人不隨從耶和華，陷在大罪裡。」
本書寫成的時候，南國猶大已經被擄巴比倫，所以先知在此提醒讀者，他們被擄的原因，是「猶大人也不遵守耶和華——他們神的誡命，隨從以色列人所立的條規。耶和華就厭棄以色列全族，使他們受苦，把他們交在搶奪他們的人手中，以致趕出他們離開自己面前」（19節）。
「神不偏待人」（羅二11）。過去，神趕出迦南人，「因那些國民行這可憎惡的事，所以耶和華——你的神將他們從你面前趕出」（申十八12）。現在，百姓既然「效法耶和華在他們面前趕出的外邦人所行的」（8、11節），公義的神也像當年趕出那些迦南人一樣，「從自己面前趕出他們」（18、20、23節），讓他們被「擄到亞述」（6節）。
亞述帝國在提革拉·毗列色三世以後，每征服一地，就把當地百姓中的精英分子遷徙到別的地方，以減少叛亂的機會。因此，亞述王撒珥根二世征服北國以後，就把以色列人遷到北方的亞述和東方的瑪代，又把北方的亞蘭人和東方的巴比倫人「安置在撒馬利亞的城邑，代替以色列人」（24節），與北國「脫離亞述王手的餘民」（代下三十6）混居，血統和信仰都彼此摻雜。
地圖：主前743年以後提革拉·毗列色三世的擴張，以色列人被亞述擄走。
https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2019/07/deportation_of_israelites_by_assyrians.jpg
「有人告訴亞述王」（26節），原文動詞是複數，表明不止一個人向亞述王報告，可能獅子咬死了不少人，所以才會驚動亞述王。亞述人把獵獅當作一項運動，亞述王常常把自己描繪成英勇的獵獅能手，現在卻只能求神明幫忙，表明這批獅子不尋常地凶猛。
神藉著獅子提醒百姓，神仍然有能力實現祂的應許，當百姓回轉歸向神的時候，「那時，耶和華——你的神必憐恤你，救回你這被擄的子民；耶和華——你的神要回轉過來，從分散你到的萬民中將你招聚回來」（申三十3）。
亞述王認為每個地方都有「那地之神的規矩」（28節），所以「叫所擄來的祭司回去一個」（28節），好「指教他們怎樣敬畏耶和華」（28節）。只想使自己的政策能夠順利實施。
「伯特利」（28節）是耶羅波安設立金牛犢的地方之一，這位「從撒馬利亞擄去的祭司」（28節），很可能是教導外邦人用敬拜金牛犢的方法去「敬畏耶和華」。
「有邱壇的殿」（29、32節），原文是複數，表明北國在被擄之前就建了許多「有邱壇的殿」，現在，外邦人就直接利用這些廟宇來安置自己的偶像。
敬拜偶像的人，通常不會介意多敬拜一個偶像。所以各族之人一面把自己的偶像「安置在撒馬利亞人所造有邱壇的殿中」（29節），一面因為「懼怕耶和華」（32節），「也從他們中間立邱壇的祭司，為他們在有邱壇的殿中獻祭」（32節），想藉此賄賂本地的神明（拉四2）。
【王下十七35】「耶和華曾與他們立約，囑咐他們說：『不可敬畏別神，不可跪拜事奉他，也不可向他獻祭。」』
【王下十七36】「但那用大能和伸出來的膀臂領你們出埃及地的耶和華，你們當敬畏，跪拜，向祂獻祭。」
35-39節三次強調「不可敬畏別神」（35、37、38節），這是神與以色列人立約時的要求（出二十5）。這些話可能是北國祭司對外邦人的教導，他雖然敬拜金牛犢，但也能說出這番準確的話，知道只要「敬畏耶和華——你們的神」（39節），「祂必救你們脫離一切仇敵的手」（39節）。
「雅各，就是從前耶和華起名叫以色列的」（34節）。表明詭詐的雅各可以改名叫「以色列」（創三十二28），外邦人若敬畏神，也可以成為「真猶太人」（羅二29）。但這些外邦人的行為卻和北國的以色列人一樣敗壞，「又懼怕耶和華，又事奉他們的偶像。他們子子孫孫也都照樣行，效法他們的祖宗，直到今日」（41節）。
新遷入的人與北國剩下的以色列人彼此通婚，後代成為新約時代的「撒馬利亞人」（太十5）。因為他們的血統和信仰都非常雜亂，所以新約時代的猶太人不屑與他們來往（約四9）。
我們應當求聖靈鑑察自己，我們是被神「遷到祂愛子的國裡」（西一13）？還是被亞述王「安置在撒馬利亞的城邑」（24節），「又懼怕耶和華，又事奉自己的神，從何邦遷移，就隨何邦的風俗」（33節）。
王下18章
【王下十八1】「以色列王以拉的兒子何細亞第三年，猶大王亞哈斯的兒子希西家登基。」
此時希西家的父親亞哈斯只有三十六歲（十六2），希西家可能只有十二歲，所以由父親攝政十三年。主前715年，希西家二十五歲時才獨立執政。
「希西家」（1節）這個名字的意思是「耶和華是我的力量」。
希西家登基之前，他的父親倒行逆施（十六2-4），甚至「用火焚燒他的兒女」（代下二十八3）；北國經歷第一次被擄（十五29），南北兩國都淪為亞述的藩屬國。這些都讓希西家觸目驚心、痛定思痛，促使他立志回轉向神、復興猶大。
聖靈對他的稱讚
【王下十八3】「希西家行耶和華眼中看為正的事，效法他祖大衛一切所行的。」
【王下十八4】「他廢去邱壇，毀壞柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的銅蛇，因為到那時以色列人仍向銅蛇燒香。希西家叫銅蛇為銅塊（或譯：人稱銅蛇為銅像）。」
【王下十八5】「希西家倚靠耶和華——以色列的神，在他前後的猶大列王中沒有一個及他的。」
「效法他祖大衛一切所行的」（3節），是對神百姓君王的最高評價，在猶大諸王中，只有希西家和約西亞得到了這一好評（二十二2）。
「柱像」（4節）指代表迦南男神巴力的石柱。「木偶」（4節）指代表迦南女神亞舍拉的木柱或樹木（申十六21），通常立於巴力祭壇旁邊（士六25）。
「希西家叫銅蛇為銅塊」（4節），原文是「他稱它作『尼忽士但』」。膜拜摩西在曠野所造的「銅蛇」（民二十一9），此時已經成為猶大的民間習俗，並沒有人覺得有什麼不妥，但「銅蛇」所代表的屬靈意義已經完全走樣。「尼忽士但」的意思是「黃銅之物」，可能是神明的名稱，所以也必須毀滅。
「希西家行神眼中看為正的事，效法他祖大衛一切所行的」（3節），與當時整個時代的趨勢截然相反，在國內外都面臨許多壓力。但「希西家倚靠耶和華——以色列的神」（5節），他的回轉最徹底、最付代價，抵擋一切的壓力，終被神所悅納。
在猶大諸王中，聖經對希西家的記錄最多（王下十八-二十章，代下二十九-三十二章；賽三十六-三十九章）。
【王下十八7】「耶和華與他同在，他無論往何處去盡都亨通。他背叛、不肯事奉亞述王。」
【王下十八8】「希西家攻擊非利士人，直到迦薩，並迦薩的四境，從瞭望樓到堅固城。」
主前705年，亞述王撒珥根二世（Sargon II，主前722–705年在位）戰死，希西家可能趁機「攻擊非利士人」（8節），強迫非利士人一起反抗亞述。以革倫王柏地（Padi）不願背叛亞述，甚至被自己的臣民押解到耶路撒冷囚禁。
「從瞭望樓到堅固城」（8節），意思是「全境」。
【王下十八9】「希西家王第四年，就是以色列王以拉的兒子何細亞第七年，亞述王撒縵以色上來圍困撒馬利亞；」
「希西家王十四年」（13節），可能是希西家獨立執政的第十四年，大約是主前701年，北國已經被擄21年。
希西家與推羅、埃及和巴比倫結盟反抗亞述，亞述王撒珥根二世的兒子西拿基立（Sennacherib，主前705-681年在位）首先打敗了巴比倫，然後發動第三次西征，擄掠了腓尼基、非利士。
亞述攻陷了亭納、以革倫和拉吉之後，就沿著梭烈谷和以拉谷進攻猶大山地，將希西家困在耶路撒冷。
西拿基立的碑文（西拿基立多棱柱，The Taylor Prism and Sennacherib Prism）上宣稱擄獲了二十萬零一百五十人，攻陷了四十六所堅固城及數不清的小村鎮。
希西家向亞述認錯賠款，努力想方法解決問題，但問題卻不肯放過他。亞述王得寸進尺，要徹底擄走百姓，把希西家逼到了走投無路的地步。實際上，這是神不肯放過希西家，要藉著仇敵的窮追不捨，讓他認識自己肉體的本相，也讓他看到：不專靠神，會導致一瀉千里的決堤；對世界的一點倚靠，會引出對神更多的不信靠。因此，神要藉著環境裡的難處，讓希西家對自己所有的謀算徹底絕望，催促他走向更真實的恢復，走上單單倚靠神的信心之路。
當時，埃及遠征軍剛被亞述打敗，所以亞述人說：「你所倚靠的埃及是那壓傷的葦杖」（21節）。希西家一面「倚靠耶和華」（5節），一面運籌帷幄，聯合推羅、埃及和巴比倫來反抗亞述。但神偏偏要讓埃及戰敗，成為倚靠不上的「壓傷的葦杖」，免得希西家把神的榮耀歸給人。
「吃自己糞、喝自己尿」（27節），是指圍城時，城中百姓的食物與水源斷絕以後的慘狀。
這三位猶大官員求亞述人用亞蘭語說話，免得影響百姓的士氣。神允許他們愚昧地自爆短處，也允許亞述人趁機利用他們的弱點、摧毀百姓的信心。因為許多百姓只是「靠猶大王希西家的話」（代下三十二8），所以才「安然無懼」（代下三十二8），並不是真心信靠神。在仇敵對神的放肆攻擊面前，百姓才能認識自己的屬靈真相：是信靠人，還是信靠神；是信靠經歷，還是信靠應許？
所以領袖「個人愛主」是不夠的，必須教育百姓，使信仰落實在每個人的心中。
【王下十八35】「這些國的神有誰曾救自己的國脫離我的手呢？難道耶和華能救耶路撒冷脫離我的手嗎？」』
這是一場現實與信心的爭戰。希西家鼓勵百姓憑信心「剛強壯膽」（代下三十二7-8），亞述人卻用現實來勸說百姓「不要被希西家欺哄了；因他不能救你們脫離我的手」（29節），也不要相信「耶和華必要拯救我們」（30節）。
「哈馬、亞珥拔、西法瓦音、希拿、以瓦」（34節）都是被亞述打敗的外邦人，他們的神都是假神，亞述人卻偷換概念，用假神來與真神相提並論，一面恐嚇、一面哄騙，要摧毀神百姓的信心。
亞述確實已經征服了許多國家，所以驕傲地說：「列國的神有哪一個救他本國脫離亞述王的手呢」（33節），「難道耶和華能救耶路撒冷脫離我的手嗎」（35節）？亞述人引用的事實是真的，但使用的邏輯卻是錯的，因為他們偷偷地把真神降到了假神的位置。
【王下十八36】「百姓靜默不言，並不回答一句，因為王曾吩咐說：『不要回答他。』」
在現實面前，百姓雖然「靜默不言」（36節），但心裡一定百感交織：既然王已經效法大衛（3節）、除去偶像（4節）、專心倚靠神（5-6節），神也一直與他同在（7-8節），為什麼還會落到這樣艱難、危急的光景？合神心意的事奉為什麼會這麼不順利？神為什麼不拯救敬虔的百姓？耶和華是真神嗎？到底有沒有神呢…？
今天，每當危機來臨的時候，這些問題也會一次又一次地折磨信徒，試驗我們所信靠的到底是神的話語，還是別人的教導、自己的想像、亦或是過去的經歷？
今天，當我們覺得自己熱心愛主的時候、當我們看不慣「掛名信徒」的時候，神也會興起我們生命中的「亞述王」，讓我們看到，不管自己做過多少屬靈的大事、講過多少屬靈的道理，最後也會像希西家一樣暴露肉體的軟弱。因為，凡是神所揀選的人，祂一定會親自修剪：「凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多」（約十五2）。
因此，神不會放過希西家，也不會放過我們；祂一定要把我們對付到一個地步，讓我們徹底承認自己的全然敗壞，不但放下外面的自己，也放下裡面的自己，真正背起自己的十字架來跟從主（太十六24）。
希西家與神殺18萬5千人的對比
希西家的回應：不是策略，而是禱告
之前，希西家用聯盟的人的策略，一敗塗地，現在人的方法用盡，面對亡國的威脅，希西家沒有像北國諸王那樣投降、或用自己的聰明另找出路。他的反應非常簡單，卻非常徹底。
他「進入耶和華的殿，將書信在耶和華面前展開」（王下十九14），然後禱告說：「耶和華——以色列的神啊，…亞述王西拿基立如此褻瀆永生神。…耶和華我們的神啊，現在求你救我們脫離亞述王的手，使天下萬國都知道唯獨你——耶和華是神。」（王下十九15-19）
注意他的禱告核心：不是「求祢救我們的性命」，而是 「使天下萬國都知道唯獨祢是神」。他關心的不只是自己的安危，更是神的榮耀。這正是他與北國諸王最根本的不同——後者在意的是自己的王位與利益，希西家在意的是神的名。
神的回應：一夜擊殺十八萬五千人
神藉先知以賽亞回答希西家：「耶和華以色列的神如此說：你既然求我攻擊亞述王…我必保護拯救這城。」（王下十九20-34）
然後，聖經記載：「當夜，耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來，一看，都是死屍了。」（王下十九35）
這個神蹟的規模，在聖經歷史中極為罕見。它顯明了幾個真理：
第一，神為自己的榮耀負責。當有人公然褻瀆祂的名，而祂的百姓也以此為憂時，神會親自出手。這不是人配得的，而是神對自己聖名的維護。
第二，神的能力遠超一切黑暗權勢。亞述當時是超級強國，它的神靈（如尼斯洛）被列國所懼怕。但在耶和華面前，亞述大軍一夜之間化為死屍，連王自己後來也被兒子刺殺。
今天，黑暗權勢也像當年的亞述一樣狂傲，嘲笑神的教會無能為力。但神仍在尋找像希西家這樣的人——不倚靠自己的聰明，不在邱壇上妥協，而是單單進入神的殿，將難處展開在祂面前，禱告說：「主啊，求祢為祢自己的名行事。」
當這樣的人出現時，神仍會顯出祂的大能。不是因為我們配得，而是因為祂要叫「天下萬國都知道唯獨耶和華是神」。
擊殺十八萬五千人的含意：
1. 一夜之間：中國歷史上的大規模殲敵多是「戰役累積」或「戰後處理俘虜」的結果。一夜之間擊殺十八萬五千人，在純人類戰爭史上沒有可比案例。
2. 零傷亡：亞述軍全滅，以色列軍無一人傷亡。這在人類戰爭史上絕無可能。
3. 這是神的作為：希西家的禱告不是求神給他更多軍隊，而是求神為自己的榮耀行事。神回應的方式不是幫助以色列打贏戰爭，而是親自出手，一夜之間解決所有敵人。
所以，這個數字對信徒的意義不是「神比哪個將軍更厲害」，而是：當人為神的榮耀而活時，神會用超越人想像的方式介入歷史。不是軍隊對軍隊，而是「耶和華的使者」出去——天國的權柄介入人間的戰場。