美味讀經代上13-16章，神國度的優先次序——先求神的同在（約櫃），按神的樣式事奉，才能在爭戰中得勝並帶下真正的復興

美味讀經代上13-16章，神國度的優先次序——先求神的同在（約櫃），按神的樣式事奉，才能在爭戰中得勝並帶下真正的復興

代上13章

【代上十三2】「大衛對以色列全會眾說：『你們若以為美，見這事是出於耶和華——我們的神，我們就差遣人走遍以色列地，見我們未來的弟兄，又見住在有郊野之城的祭司利未人，使他們都到這裡來聚集。」

「約櫃」（3節）是神與人立約的見證（出二十五10-22），是神同在的記號。約櫃被非利士人擄走歸回以後，一直留在基列·耶琳（撒上七1）。掃羅王忽略了神，也就忽略了約櫃；不看重神的同在，也就從來「沒有在約櫃前求問神」（3節），

大衛愛慕神的同在，首先想到的就是「為雅各大能者尋得居所」（詩一百三十二5），將自己和百姓交在聖約的管理之下。因此，他召集了全國的首領們商議（1節），要帶領各支派同心歸向神（2節），將約櫃運到耶路撒冷（3節）。

大衛早就可以用以弗得來求問神（撒上二十三9），因此，他將神的約櫃運到耶路撒冷，不是為了更方便地「求問神」，而是為神尋找「安息之所」（詩一百三十二8）。

大衛所愛慕的不是恩典，而是賜恩典的神；所尋求的不是滿足自己，而是滿足神。這正是合神心意的王，因此神就更新西奈之約，賜下大衛之約（十七7-14）。

商議的作用

大衛已經是以色列的王，如果只是為了搬運約櫃，用不著與「一切首領商議」（1節）。但大衛知道，約櫃是神與百姓關係的見證，神的百姓只有同心接回約櫃、順服在聖約的管理之下，才能與神恢復正常的關係。在《歷代志》裡，當君王與眾民「商議」的時候，通常都是為了同心尋求神，如所羅門（代下一2）、約沙法（代下二十21）和希西家（代下三十2；三十二3）。

讓神居首位

「以色列全會眾」不是投票決議，而是「全會眾都說可以如此行；這事在眾民眼中都看為好」（4節），證明「這事是出於耶和華——我們的神」（2節）。天然人最難的就是同心，只有聖靈在人心中動工的時候，人才可能同心體貼、順服神的心意。今天，教會生活的原則也不是少數服從多數，而是人人都順服神的權柄，人人都讓神居首位。

《撒母耳記》先講推羅王幫助大衛（撒下五11-12）、大衛在耶路撒冷生兒育女（撒下五13-16）、又戰勝非利士人（撒下五17-25），然後才講迎接約櫃（撒下六1-11），而《歷代志》裡的順序則完全相反。因為《撒母耳記》所記錄的是大衛生命的成長經歷，而《歷代志》所發表的是神國復興的優先次序。

《歷代志上》的順序是：

1. 先迎接約櫃（代上13章）

   大衛一登基，首先想到的就是將神的約櫃運到耶路撒冷，恢復以神為中心的敬拜。這是他作王後的第一要務。

2. 然後才記述推羅王的幫助、生兒育女、戰勝非利士人（代上14章）

   這些事被放在運約櫃的過程之後，甚至是在運約櫃失敗（烏撒被擊殺）的插曲之後。

· 《歷代志》 則是按神國應有的優先次序來重述歷史：先求神的同在（約櫃），再處理國度的事務（王宮、戰爭、兒女）。 作者刻意調整順序，向被擄歸回的百姓傳達一個信息：重建聖殿、恢復敬拜，比建立政治權力、國防軍事更加重要。

一句話總結：

《歷代志》的順序是先約櫃、後王宮，顯明在神的國度裡，敬拜與順服神同在，才是復興的真正起點，而非人的勢力或成就。

在人的心目中，國度的首要任務是抵禦外敵、恢復民生，然後才有條件迎接約櫃；而在神的旨意裡，國度的首要任務是恢復與神的關係，然後神自然會負責「祭司的國度」（出十九6）的一切難處。這個新的次序，也是《歷代志》記載其他君王事蹟的模式，如亞比雅（代下十三）、約沙法（代下十七-二十）和希西家（代下二十九-三十二）。

今天，信徒生活的優先次序也不是先解決自己的問題，而是與神恢復正常的關係；教會事奉的首要使命也不是開展各種活動滿足人，而是獻上準確的敬拜滿足神。當人與神的關係恢復正常的時候，地上一切的大事都會變成小事。

5-8開始搬約櫃

（《猶大古史記》卷6第13章294節）、掃羅作王的40年（徒十三21）、大衛在希伯崙作王的7年半（撒下二11）。到了大衛登基作王的時候，百姓甚至忘了約櫃在哪裡，大衛還需要到處打聽約櫃的下落（詩一百三十二6）。因此，當時大部分人可能根本不知道應該如何正確搬運約櫃。

按著律法，約櫃必須由利未人哥轄的子孫用槓抬（民四15），「只是不可摸聖物，免得他們死亡」（民四15）。大衛也許不知道，但作為利未人的「烏撒和亞希約」（7節）應該知道，但他們居然也忽略了神的律法，沒有提出正確的建議，成了失職的利未人。

大衛尋求神的心是準確的，他用「新車」（7節）運約櫃，是照著他自己所知的最大敬意。但事奉神不但要有準確的態度，還要有準確的方法。

照著人的方法去事奉，只能滿足人；只有照著神的方法去事奉，才能滿足神。今天，我們若把許多世界的東西搬進基督的教會來，自以為這樣才算愛主、才算跟得上時代，這和用新車搬約櫃是同一個錯誤，後果嚴重。

烏撒「伸手扶住約櫃」（9節），完全是好心幫助神，但做的卻是神所禁止的事。因為律法明明地規定：只有亞倫的後代祭司才可以觸摸約櫃，其他的人「不可摸聖物，免得他們死亡」（民四15）。「人是看外貌；耶和華是看內心」（撒上十六7），神「向他發怒」（10節），是因為要提醒大衛要加強律法的熟練。

神沒指示，不要幫神

我們常常以為人若不「伸手扶住約櫃」，約櫃就要掉在地上了。但約櫃是神自己的見證，神若不允許，它絕不會掉下去；即使牛車翻了，神自己也會伸手扶住；甚至約櫃落在非利士手中，也能自己照顧自己。在我們事奉神的路上，也常常看見「約櫃」似乎要傾倒的時候；只有不認識神的人，才會下意識地伸出肉體的手去幫神的忙。

神並沒有一開始差派先知迦得（撒上二十二5）或拿單（撒下十二1）來阻止大衛用「新車」（7節）搬運約櫃，而是在最不可能失蹄的「基頓的禾場」讓「牛失前蹄」（9節），然後藉著擊殺烏撒，讓大衛、百姓和我們都上了難忘的一課：「神是輕慢不得的」（加六7），事奉越是火熱，靈裡越要冷靜；教會越是興旺，越要警惕仇敵的摻雜。我們若是只重視外面的熱鬧，卻忽略了「真理」，小小的肉體摻雜也會給自己造成重大傷害。

另一個錯誤的極端

過去伯示麥人對約櫃不敬，被神「擊殺了他們七十人」（撒上六19）。現在烏撒也被擊殺，大衛以為神不要約櫃進入耶路撒冷，因此「懼怕神」（12節），不敢再把神的同在（十一9）看作理所當然。

大衛從熱切的愛神，到懼怕神，兩個極端：輕慢 vs. 懼怕

· 第一個極端（伯示麥人、烏撒的錯誤）：對神的聖潔輕慢、不敬畏。伯示麥人擅自觀看約櫃（撒上六19），烏撒用凡手扶約櫃（代上十三9-10）。他們把神的同在當作「理所當然」的福氣，卻忽略了聖潔的嚴肅性。

· 第二個極端（大衛當下的錯誤）：從「過度自信」轉為「過度懼怕」，甚至不敢親近神。大衛說：「神的約櫃怎可運到我這裡來？」（代上十三12）他把約櫃留在俄別·以東家三個月。這是因噎廢食、矯枉過正。

正確的態度：敬畏而不遠離

敬畏神不是遠離神，而是按照神的方式親近祂。後來大衛學到了這個功課：

· 後來，大衛看見神賜福給俄別·以東的家（代上十三14），明白神願意與人同住，只要人按規矩行事。

· 第二次運約櫃時，他請教專家「尋求」神的話，並照利未人扛抬的方式（代上十五2、13-15），並且獻祭、跳舞、歡喜（代上十五25-28）。

一句話總結：

大衛從「熱切」到「懼怕」，是兩個錯誤極端；正確的道路是聖潔的敬畏——不因神的嚴厲而遠離，也不因神的慈愛而輕慢，而是按祂的話語、以戰兢而快樂的心親近祂。

事奉神的人常犯的一個毛病，就是以為只要是愛神、熱心、傳福音，不管怎麼做，神一定會悅納。然而神的工作一定要按照神的方法去做，才能把美事做美，所以神反覆叮嚀：「要照著在山上指示你的樣式」（出二十五40）、「要謹守遵行我一切的律例典章」（利二十22），一切的事奉都要「本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36）。

例子：

一、烏撒伸手扶約櫃（撒下六6-7）

· 事件：大衛用牛車運約櫃，到了拿艮的禾場，牛失前蹄，烏撒就伸手扶住約櫃。神立刻擊殺他。

· 原則：神的約櫃必須由利未人扛抬（民四15），人不可觸摸。烏撒的動機是「愛護約櫃」，但方法違背神的話，熱心不能取代順服。

· 運用：

· 事奉前先查驗「神怎麼說」：不要只問「這樣做有沒有果效？」，要先問「聖經有沒有這樣吩咐？」。

· 放下「我以為好意」的判斷：你認為的「幫助神」，若不合真理，可能反而是干犯神。

· 具體行動：每當你想用一個新方法服事（例如敬拜方式、傳福音策略），先列出相關經文依據，並請教屬靈長輩把關。

二、拿答、亞比戶獻凡火（利十1-2）

· 事件：亞倫的兩個兒子拿答、亞比戶，各拿自己的香爐，加上凡火（不是從祭壇取的火），獻在神面前。有火從神面前出來燒滅他們。

· 原則：祭壇的火是神親自點燃的（利九24），代表神聖的來源。凡火代表人的創意、傳統、或從世界借來的方法。事奉的「燃料」必須出於神，不能照自己的意思。

· 運用：

· 檢視事奉的「燃料」：你的服事是靠聖靈的感動、禱告的預備、神的話語，還是靠情緒、節目效果、世俗的流行？

· 不要複製世界的方法：教會增長學、心理學技巧、娛樂化敬拜，若沒有經過真理過濾，很可能成為「凡火」。

· 具體行動：每次講道、帶領小組、禱告會之前，先花時間在祭壇前（即禱告與神的話中）領受「聖火」，而不是直接套用網路上的熱門教案。

三、掃羅擅自獻祭（撒上十三8-14）

· 事件：非利士人聚集攻擊，百姓戰兢躲藏。掃羅等了撒母耳七天，撒母耳還沒到，掃羅就自己獻上燔祭。剛獻完，撒母耳就到，責備他做了糊塗事，他的王位必不長久。

· 原則：獻祭是祭司的職分，掃羅不是祭司，卻越權代行。掃羅的理由是「恐怕非利士人攻擊而我沒有求問神」，但他用人的方法來「強迫神幫助」，暴露出他對神的不信和不順服。

· 運用：

· 守住神給你的位分，不要越權：領袖可以做很多事，但不是每件事都該由你來做。例如牧師不一定要兼任行政總管，小組長不一定要代替區長做決定。

· 急難中仍要等候神的方法：壓力愈大，愈要謹慎，不要用「緊急」來合理化「不順服」。掃羅的悲劇始於「我等不及了」。

· 具體行動：當你面臨時限壓力（例如服事迫在眉睫、同工遲到、資源缺乏），先停下來禱告確認：「我現在要做的這個動作，是神給我的職分嗎？還是我想自己充當祭司？」寧可延遲，不要用凡手摸聖工。

總結一句話：

熱心 + 錯誤方法 = 被神拒絕；

順服 + 按神的方法 = 美事成聖。

事奉前問自己：「我是照山上的樣式，還是照自己的方式？」

神先是用擊殺烏撒來教導大衛「敬畏」，然後用賜福俄別·以東全家來教大衛「恩典」，讓大衛明白，對神的愛心和熱心必須根據真理，這樣的事奉才是蒙神悅納的忠心事奉。

大衛一生有許多軟弱和失敗，但《歷代志》並沒有提到他與拔示巴行淫（撒下十一），而是單單記錄了搬運約櫃（十三章）和數點人數（二十一章）。這表明作者精心挑選史實的目的，並不是為了洗刷大衛的名聲，也不是激發百姓的民族自豪感，而是為了圍繞國度和聖殿的主線：第一次失敗的結果，是大衛完全順服神的定例搬運約櫃，把神帶回百姓的生活中心（十五-十六章）；第二次是大衛完全按照神的心意安排聖殿的事奉（二十三-二十六章），建立全新的利未人事奉體系（代上23-26章）；發表聖殿的樣式（二十八18）將最重要的建殿藍圖交給所羅門。

神實在是一位善於「教導」（撒下二十二35；詩十八34；一百四十四1）的老師，祂藉著兩次失敗，讓大衛更深地認識神，因此不敢再用人的熱心去替神作主，不但「求問神」（3節；十四10、14），而且「按定例求問」（十五13）。

神也常常藉著反面教材，讓我們更深地認識祂：不但事奉，更要照著神的旨意事奉（林後八5）；禱告祈求，更要照著神的旨意祈求（羅八27）。

代上14章

【代上十四8】「非利士人聽見大衛受膏作以色列眾人的王，非利士眾人就上來尋索大衛。大衛聽見，就出去迎敵。」

【代上十四10】「大衛求問神，說：『我可以上去攻打非利士人嗎？祢將他們交在我手裡嗎？』耶和華說：『你可以上去，我必將他們交在你手裡。』」

大衛已經「日見強盛」（十一9）、人多勢眾（十二23-38），但他並沒有憑著自己所有和所能去爭戰，而是首先「求問神」（10節）；他不但在曠野裡凡事尋求神，在寶座上也凡事尋求神。人常常在軟弱無助的時候尋求神，一旦有點能力，就漸漸開始倚靠自己、倚靠勢力。但合神心意的大衛登上寶座的秘訣是順服神、倚靠神，坐穩寶座的秘訣也是順服神、倚靠神。

【代上十四11】「非利士人來到巴力·毗拉心，大衛在那裡殺敗他們。大衛說：『神藉我的手衝破敵人，如同水衝去一般』；因此稱那地方為巴力·毗拉心。」

【代上十四13】「非利士人又布散在利乏音谷。」

非利士人捲土重來，「又布散在利乏音谷」（13節），但大衛卻沒有照著上一次的成功經驗去正面攻擊他們（11節），而是「又求問神」（14節）。結果這次神沒有讓大衛正面迎戰，而是讓他從後面發動奇襲，截斷非利士人撤退的路線（14節），因為神要徹底瓦解非利士人的勢力。

大衛單單倚靠神，不但不倚靠自己的所有和所能，也不倚靠自己的屬靈經歷，而是每次都重新「求問神」。越是屬靈的人，越容易倚靠從前的屬靈經驗，實際上是用屬靈的經驗代替了神，結果就淪為「屬靈的倚老賣老」，無論是講道還是事奉，都越來越陳舊、越來越失去能力。

神是永不改變的神，但祂的恩典和帶領「每早晨，這都是新的」（哀三23）。我們哪天不肯重新被祂的話語更新，哪天就會陳舊。

大衛追擊非利士人「從基遍直到基色」（16節），是因為非利士人沿利乏音谷原路往西撤退的路線已經被以色列軍隊截斷（14節），所以向北繞道到基遍，然後經過伯和崙山隘，沿著亞雅崙谷向基色方向逃回沿海平原。這場戰役是決定性的，大衛把非利士人完全趕出了山地，從此非利士人再也不能嚴重威脅神的百姓。

「掃羅平生常與非利士人大大爭戰」（撒上十四52），盡心竭力（撒上二十三28），四十年中也有過許多得勝（撒上十四31；十七52），但最終還是死於非利士人之手（撒上三十一6）。而大衛經過兩次利乏音谷之戰，就徹底戰勝了非利士人，使國度得以堅固，這是神印證堅立大衛作王的標誌。

神的百姓從參孫的時代開始，就經常被非利士人轄制（士十三1），到利乏音谷之戰已經有一百年左右的時間；在這一百年裡，神的名被羞辱（撒上十七45），神的約櫃被擄走（撒上四11），神的受膏者被殺（撒上三十一4），神的百姓被驅散（撒上三十一7）。在人看，徹底戰勝非利士人是最重要的事奉；但在神看，這件事卻可以等一百年。因為神所要得著的不是得勝，而是合神心意的人。

掃羅失敗的原因，是因為不肯完全遵行神的命令（撒上十五11），所以只能局部支取神的得勝，最終還是歸於失敗；而大衛得勝的秘訣，就是凡事「遵著神所吩咐的」（16節），所以凡事都能支取神的得勝。

今天，我們也常常以為神最看重的是我們的工作，所以把信主的人數、熱心的程度、活動的豐富當作績效考核的目標。但在神看來，這些事像徹底戰勝非利士人一樣，也可以等一百年。因為神所要得著的不是工作，而是工人。

「於是大衛的名傳揚到列國，耶和華使列國都懼怕他」（17節），這是作者的屬靈總結。更證明是神的作為。

代上15章

第二次預備迎接約櫃

但本書卻沒有提到大衛向祭司請教，反而記錄大衛糾正祭司和利未人的錯誤（12-13節），並且安排他們準確地事奉（3、11、16節），表明這是神讓大衛深切的了解律法的規定，超過他人。

第一次迎接約櫃，大衛先與「一切首領商議」（十三1），「這事在眾民眼中都看為好」（十三4），然後才招聚以色列人（十三5）；而第二次迎接約櫃，大衛先明白了神的心意（2節），然後才「招聚以色列眾人」（3節）。因此，人的同心固然重要，但是神的話語更加重要，好讓一切事奉都「本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36）。

第一次迎接約櫃，祭司和利未人完全沒有存在感，「以色列眾人」（十三6）是主角；而第二次迎接約櫃，「亞倫的子孫和利未人」（4節）成了主角，而「大衛和以色列的長老，並千夫長」（25節）都是跟隨的角色。

5-10節的利未人名單中，前三個族長代表利未人的三大宗族（5-7節），後三個族長都是哥轄的後裔（8-10節；出六18、22）。因為哥轄族負責看守（民三31）和搬運（民四4-6、15；七9）約櫃，大衛嚴格遵守律法，選擇了正確的利未人團體來迎接約櫃。

大衛有兩位祭司長「撒督和亞比亞他」（11節），分別是亞倫的兩個兒子以利亞撒和以他瑪的後裔。約櫃運到耶路撒冷以後，會幕還留在基遍，所以亞比亞他在耶路撒冷事奉，撒督在基遍事奉。

祭司和利未人除了被神揀選在會幕事奉（民八19），還有保管律法（申十七18）、教導律法（申三十三10）、指導百姓（申十七9；二十四8）的責任。但這些祭司和利未人的族長（11節）卻沒有承擔起應有的責任，反而是大衛指出了他們在事奉上的疏忽（13節）。

【代上十五13】「因你們先前沒有抬這約櫃，按定例求問耶和華——我們的神，所以祂刑罰（原文是闖殺）我們。』」

今天，有些信徒以為只要跟隨牧師、長老，就不會有問題；豈不知人人都會犯錯，神要我們單單跟隨祂的話語。信徒若不讀聖經、只跟隨牧者，不知不覺就會陷入錯誤，受神的責罰。

大衛吩咐利未人「應當自潔」（12節），就像當年摩西在西奈山吩咐百姓「自潔」（出十九14）一樣，負起教導的責任。屬靈的領袖光自己屬靈還不夠，還應當把所有的人都帶回神的話語裡。

「自潔」（14節）原文是「保持自己分別、把自己獻給神」。人若不「自潔」，就沒有資格親近神（出十九10、22）；人若不肯與世界分別，無論做了多少工作，都不是做在神面前；人若不「照神的旨意先把自己獻給主」（林後八5），無論獻上多少財物，神一概看不上。

大衛對神仍然有熱心、有愛心，但他的事奉卻不再根據自己的熱心和愛心，而是完全根據神的話語：「照耶和華藉摩西所吩咐的」（15節）。

詩班的配置

第一次迎接約櫃，是「大衛和以色列眾人在神前用琴、瑟、鑼、鼓、號作樂」（十三8）；而第二次迎接約櫃，大衛謹慎地預備了利未人的詩班（16節）。

大衛非常謹慎，沒有越過祭司和利未人的族長，而是「吩咐利未人的族長」（16節），讓他們去「派」（16、17、19、20、21節）定詩班的人員。

哥轄、米拉利和革順三大宗族都參與了詩班的事奉。其中「歌唱的希幔、亞薩、以探」（19節）是詩班的三大領袖，「在耶和華的殿中管理歌唱的事」（六31、34、39、44）。

「俄別·以東」是本書反覆提起的一個名字（十三13；十五18、21、24；十六5、38；二十六5、8、15；代下二十五24），身兼彈琴（21節）和守門（24節）兩職，表明神大大賜福這位敢於收留約櫃的利未人（十三14）。

彈奏樂器的分成三班。第一班「敲銅鈸」（19節），第二班「鼓瑟」（20節），第三班「彈琴」（21節）。

「調用女音」（20節），可能指「用女聲歌唱」。

「調用第八」（21節），可能指「男低音」。

「基拿尼雅」（22節）是詩班的領隊和總教練。

抬約櫃的利未人走了六步，平安無事（撒下六13），證明「神賜恩與抬耶和華約櫃的利未人」（26節），所以大衛立刻感恩，「獻上七隻公牛，七隻公羊」（26節）為祭。「但在祢有赦免之恩，要叫人敬畏祢」（詩一百三十4），真正認識恩典的人，不會因著神的恩典而輕慢神的律法，而是更加敬畏神。

「以弗得」（27節）是一種圍裙式的外衣，大祭司要穿「金線和藍色、紫色、朱紅色線，並撚的細麻」（出二十八6）做的以弗得。但以弗得並非大祭司的專用衣服，普通祭司也可以穿白色「細麻布的以弗得」（撒上二18；二十二18）。

大衛把他的王袍放在一邊，只穿了一件「細麻布的以弗得」（27節），表明他作為祭司國度的君王，願意自卑成為一個事奉神的人，並不表示代替大祭司的職責。

「跳舞」（29節）是以色列人表達歡樂的傳統方式（詩三十11；耶三十一13；路十五25），民間舞蹈的動作簡單、人人都能參與，並不需要特殊的訓練或技巧。以色列婦女用擊鼓跳舞來慶祝得勝（出十五20）、迎接戰士（士十一34；撒上十八6），大衛迎接約櫃時「踴躍跳舞」（撒下六16；代上十五29），都是喜樂之情的自然流露，並不是敬拜、更不是表演。

聖經並沒有教導舞蹈敬拜，雖然大衛在迎接約櫃時「踴躍跳舞」，但在聖殿敬拜儀式中（二十三-二十六章）卻沒有安排「跳舞」。

如果跳舞不能讓人專心注意神、準確認識神，只是讓人注意演員、舞姿或技巧，就沒有讚美神的功用。

【代上十五29】「耶和華的約櫃進了大衛城的時候，掃羅的女兒米甲從窗戶裡觀看，見大衛王踴躍跳舞，心裡就輕視他。」

《歷代志》沒有把米甲叫做「大衛的妻米甲」（撒上十九11），只稱她為「掃羅的女兒米甲」，可能因為米甲已經再嫁，大衛把她要回來（撒下三14-16），根據申二十四1-4，前夫不可在婦人「玷污」（指再嫁）之後再娶她。大衛的做法並不蒙神喜悅，至死沒有生育，也印證了神的審判。

真正愛神的人，必然會照著神的定規去愛祂。人若以為只要熱心愛神，就可以把自以為美的事奉強加於神，其實並不是愛神、而是愛自己，是愛自己「屬靈的感覺」。神並「不用人手服事，好像缺少什麼」（徒十七25），因此，事奉的人必須蒙神揀選（2節），事奉的內容和方法必須遵守「山上的樣式」（出二十五9、40；二十六30；二十七8），才能準確地顯明神、造就人。今天，「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂」（約四23），因此更不可隨心所欲，以為事奉不必呼召、有心就行，只圖方便、熱鬧就行，而「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂」（詩二11）。

圖：2018年住棚節的後一天妥拉節（Simchat Torah），猶太人在耶路撒冷的西牆跳舞，慶祝讀完一遍摩西五經。跳舞是以色列人表達歡樂的傳統方式，這種民間舞蹈的動作簡單、人人都能參加，並不需要特殊的訓練或技巧。

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代上16章

【代上十六1】「眾人將神的約櫃請進去，安放在大衛所搭的帳幕裡，就在神面前獻燔祭和平安祭。」

「每人一個餅，一塊肉，一個葡萄餅」（3節），不是為了讓吃飽或作為禮物，而是分享平安祭筵席的食物，象徵全體百姓都與神恢復平安、重新蒙福（2、43節）。

約櫃被迎接到耶路撒冷以後，就進入「安息之所」（代下六41；詩一百三十二8、14），再也沒有離開，聖殿被毀後不知所蹤。直到末日第七號吹響的時候，「神天上的殿開了，在祂殿中現出祂的約櫃」（啟十一19）。

約櫃被迎接到耶路撒冷以後，利未人只抬過兩次約櫃（撒下十五24；代下五4）。

1. 大衛逃避押沙龍時（撒下15:24）

   押沙龍叛變，大衛逃離耶路撒冷。祭司撒督和利未人抬著約櫃跟隨出來。但大衛對撒督說：「你將神的約櫃抬回城去。」大衛不願強行帶走約櫃，而願把自己交在神的手中。於是他打發利未人把約櫃抬回耶路撒冷。

2. 所羅門獻殿時（代下5:2-10）

   所羅門王召集以色列眾長老、族長到耶路撒冷，要把約櫃從大衛城（錫安）運到聖殿的至聖所裡。第4節清楚記載：「利未人便抬起約櫃。」這次是把約櫃從帳幕抬進聖殿，是安置在永久居所的最終遷移。

大衛改變了利未人在約櫃前的事奉，設立了詩班和守門的，讓利未人從用肩膀來高舉約櫃，變成以讚美來高舉神：「頌揚，稱謝，讚美耶和華」（4節）。

「亞薩」（5節）是革順族的利未人（六39-43），大衛詩班的領袖，詩篇的作者之一。

7-36節的詩歌引自詩一百零五1-15、九十六篇和一百零六47-48，記念神「一切奇妙的作為」（9節），歡呼「耶和華作王」（31節）。

對於大衛時代的百姓來說，這首詩是他們對神的感謝；對於被擄回歸的百姓來說，這首詩是神給他們的安慰。被擄回歸的百姓若定睛於大衛得勝的歷史，就會自慚形穢；若定睛於列祖失敗的歷史，就會悲觀絕望。但這首詩告訴他們：人並不是歷史的主人，神才是歷史的推動者和管理者。神的百姓只有常常「談論祂一切奇妙的作為」（9節），才能認識神在歷史中的護理大工，認清歷史的走向，在任何失敗和難處中都能「時常尋求祂的面」（11節）。

「全地都有祂的判斷」（14節），意思是神積極地介入人類的歷史，外邦人也在神的鑒察和管理之下：不但包括大衛時代的非利士人，也包括本書寫成時的波斯帝國，更包括今天世界上一切抵擋神的勢力。

14-18節回顧神向亞伯拉罕（創十二7；十三14-17；十五18-21；十七1-8；二十二15-18）、以撒（創二十六2-5）和雅各（創二十八13-15；三十五11-12；四十六3-4）所應許的約。神賜給人的一切恩典，完全是根據祂「所立的約」（16節），並非因為人有配得之處。聖約從一開始就是出於恩典，一切都出於神的定意，不倚靠人的光景，所以絕不會失敗。這是對被擄回歸的百姓最大的安慰。

19-22節是回顧列祖的寄居歷史。神呼召亞伯拉罕離開迦勒底的吾珥，到迦南「寄居」（19節），亞伯拉罕、以撒和雅各都在迦南、埃及和亞蘭之間遊牧（20節），等候迦南的居民惡貫滿盈（創十五16）。在四百多年漫長的等待時期，列祖屢次犯錯，是神自己負責保守選民不受傷害，並讓他們的人數不斷增長。

「責備君王」（21節），指神為了亞伯拉罕責備埃及法老（創十二17）和基拉耳王亞比米勒（創二十3）。

「受膏的人」（22節），指列祖都是蒙神選召的人，要完成神所指派的工作；「先知」（22節），包括亞伯拉罕（創二十7）。

神揀選以色列人，並非因為他們地大物博、或勤勞勇敢，完全是根據自己的主權：「耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們，又因要守祂向你們列祖所起的誓」（申七7-8）。因此，神的救贖計劃並不倚靠選民的能力、品行或虔誠（19-20節），而是祂「親口應許，親手成就」（代下六15）。

而百姓被擄巴比倫、分散到列國的時候，也是因為神信守聖約，「不容什麼人欺負他們，為他們的緣故責備君王」（21節），才得以存活、回歸。

【代上十六23】「全地都要向耶和華歌唱！天天傳揚祂的救恩，」

【代上十六24】「在列邦中述說祂的榮耀，在萬民中述說祂的奇事。」

對於本書最初的讀者來說，被擄回歸更是「救恩」的證據。

「奇事」（24節）原文是「奇妙的、卓越的、非凡的」。神向祂的百姓所行的最大「奇事」，並不是出埃及、過紅海，而是「賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面」（結三十六26）。信徒最能向世人見證神的「奇事」，不是身體健康、萬事如意，而是生命一天天地被神改變。

大衛時代的以色列人、 被擄回歸的百姓、今天得救的信徒，有著共同的生活目的。我們之所以被神留在地上，並不是讓我們滿足於今生的享受，更不是讓我們與世界同流合污，而是要我們「在列邦中述說祂的榮耀，在萬民中述說祂的奇事」（24節）。我們的生活本身就是見證。

「傳揚祂的救恩」（23節），是彌賽亞的使命（賽六十1），也是信徒真實敬拜的一部分。人的內心若向神歌唱（8-9節），必然會無法抑制地向萬民述說（24節）。我們的崇拜若是首先誠心向神（23節），必然也會熱心向人（24節）；敬拜就不會死氣沉沉，講道也不會膚淺空洞。

25-27節陳明神配得讚美和敬畏的理由：祂是大能的創造者。

「萬神」（25節），指外邦人敬拜的假神、偶像。

「虛無」（26節）原文是「沒有價值的」。第26節的「虛無 אֱלִיל/el·ēl’ 」和「神 אֱלֹהִים/el·ō·hēm’」原文諧音，是雙關語。

「祂在萬神之上，當受敬畏」（25節），本書最初的讀者對這句話有著特別的體會。因為波斯帝國的每個民族都有自己的假神，但古列王卻宣告：「耶和華——天上的神已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為祂建造殿宇」（代下三十六23），這證明以色列的神超越了列邦和萬神（24-26、28、30、33節）。

我們的神「在萬神之上，當受敬畏」，因此，信徒對人的愛心、尊重和寬容，並不是犧牲真理、沒有原則；我們接納罪人，但決不接受「萬教歸一」，因為「外邦的神都屬虛無；惟獨耶和華創造諸天」（26節）統管萬有。

「榮耀能力」（28節）若不歸給耶和華，必然會被歸給偶像、歸給人，竊取神的榮耀，結果是驕傲、滅亡。每個教會都要仔細思想：我們的主日崇拜到底是自我陶醉、自我安慰，還是把榮耀、能力和自己全然獻上的真實敬拜（28-29節）？

「當以聖潔的妝飾敬拜耶和華」（29節），原文也可以理解為「當敬拜那聖潔華美中的耶和華」（英文ESV譯本），是雙關語。敬拜聖潔華美的神，當然應該用「聖潔的妝飾」；不但外面要端莊聖潔，裡面更要分別為聖。我們敬拜的態度應當是心存敬畏、「在祂面前戰抖」（30節），而不是隨意放肆、敷衍了事。

【代上十六31】「願天歡喜，願地快樂；願人在列邦中說：耶和華作王了！」

31-34節所描述「耶和華作王」之後恢復全地的光景，將在千年國度和新天新地裡完全實現，但被擄回歸的百姓已經經歷到一部分的事實。因為神不但激動古列王允許百姓回歸重建聖殿（拉一1），也讓大利烏王繼續提供資助（拉六7-9），正如先知哈該所預言的：「過不多時，我必再一次震動天地、滄海，與旱地。我必震動萬國；萬國的珍寶必都運來，我就使這殿滿了榮耀。這是萬軍之耶和華說的」（該二6-7）。

「拯救我們的神啊，求祢救我們，聚集我們，使我們脫離外邦」（35節），這個拯救不但是大衛時代被非利士欺壓的百姓所經歷的，更是本書最初的讀者所盼望的。神過去怎樣在掃羅的失敗之後帶領大衛得勝；現在也必然會在猶大被擄之後再次復興自己的百姓，讓蒙救恩的百姓以讚美祂「為誇勝」（35節）。

正如神藉著先知耶利米所預言的：「在這荒涼無人民無牲畜的猶大城邑和耶路撒冷的街上，必再聽見有歡喜和快樂的聲音、新郎和新婦的聲音，並聽見有人說：要稱謝萬軍之耶和華，因耶和華本為善；祂的慈愛永遠長存！又有奉感謝祭到耶和華殿中之人的聲音；因為我必使這地被擄的人歸回，和起初一樣。這是耶和華說的」（耶三十三10-11）。

此時，摩西所造的會幕和裡面的器具還留在基遍，只有約櫃被安放在耶路撒冷的帳幕裡。詩班在耶路撒冷的約櫃事奉，由亞薩主持（37-38節），而祭司撒督則在基遍的會幕主持獻祭（39-40節）。

當所羅門建成聖殿以後，「會幕和會幕的一切聖器具」（代下五5）都被搬到聖殿，祭司和詩班不再分開。

「慈愛」（41節）可譯為「不變的愛」（英文ESV譯本），是盟約中的用語，特指神向祂的百姓信守聖約的「不變的愛」。

本章兩次強調「衪的慈愛永遠長存」（34、41節），而在《歷代志》中一共六次重複（代下五13；七3、6；二十21）這句話，是要反覆提醒被擄回歸的百姓，也提醒今天的每一位信徒：無論他們過去曾經怎樣不忠、失敗和跌倒，神都始終信守聖約，因為神「是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」（出三十四6；民十四18）；

而百姓之所以能蒙神的憐憫和恩惠，並不是因為自己的行為或品德，而是因為神有信守聖約的「不變的愛」。

大衛不住地「派」（4、37、38、39、41節）定任務，安排了新的敬拜和事奉制度。大衛所「派」的比燒香更重要，卻沒有長大痲瘋。因為大衛並沒有逾矩，不是越過祭司和利未人的權柄，而是按照神的心意派定事奉的秩序（二十八19），具體的人事由利未人的族長來安排（十五16）。

到了下一章，大衛想為神建造「殿宇」（十七4），神卻應許為大衛「建立家室」（十七10），並應許將他的後裔「永遠堅立在我家裡和我國裡」（十七14）。

「大衛按神的旨意服事了他那一世的人」（徒十三36英文ESV譯本），不單是管理神的百姓、帶領百姓遵行神的律法，更重要的是把整個以色列都帶進敬拜裡。因為萬有都是神造的，神在萬有裡什麼都不缺，唯獨缺少一樣，就是愛祂的子民。

在《歷代志》成書的時代，回歸的百姓雖然重建了聖殿，但卻忽略了事奉神的利未人（尼十三10），實際就是忽略了神，只有以斯拉作了一任，沒有延續下去，真是大大的遺憾。

因此，十五-十六章的歷史勉勵「以色列眾人」（十五3、28）和利未人彼此配搭，把神放在生活中的優先位置，神的榮耀（24節）和救恩（35節）就能在衪的百姓當中再次彰顯出來。

同樣，我們若讓基督「在凡事上居首位」（西一18），才能得著真正的屬靈復興。

地圖：大衛攻取耶路撒冷，將約櫃運到耶路撒冷

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