美味讀經撒上13-16章，神揀選合祂心意的人，棄絕只重外表、不聽從命令的掃羅；信心與順服是蒙悅納的關鍵

美味讀經撒上13-16章，神揀選合祂心意的人，棄絕只重外表、不聽從命令的掃羅；信心與順服是蒙悅納的關鍵

美味讀經撒上13章

1-2建立常備軍隊3000人

以色列人原來並沒有常備軍，戰時聚集民兵，戰後解散。掃羅作王後的第一個行動，就是建立一支常備軍，他自己指揮兩千人，他兒子約拿單指揮一千人。這正是百姓所期望的。

地圖

密抹之戰示意圖之一：1.掃羅登基的第二年，領了二千人駐守在密抹和伯特利山，他的兒子約拿單領一千人駐守基比亞。約拿單攻擊迦巴非利士人的防營（撒上十三1-3）；2、以色列人跟隨掃羅聚集在吉甲（撒上十三4）；3、非利士人增兵，攻佔了密抹，許多以色列人逃到約旦河東的迦得和基列，掃羅原有的二千人只餘下六百人（撒上十三5-7），掃羅在吉甲沒有等候撒母耳，自行獻祭（撒上十三8-14）。

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8-12害怕

【撒上十三11】「撒母耳說：『你做的是什麼事呢？』掃羅說：『因為我見百姓離開我散去，你也不照所定的日期來到，而且非利士人聚集在密抹。」

「七日」的等待讓他們更加恐懼，以致紛紛散去，只剩下六百人（15節）；而掃羅也只看環境，卻看不到「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王」（詩二十九10），結果違背了神的命令，自行獻祭。

屬肉體的第一個特點是只看環境：因為只注意環境，所以就會放大環境裡的難處（11-12節），然後替神出主意、違背神的命令。因此，活在肉體當中的掃羅王和百姓，都不能「默默無聲，專等候神」（詩六十二1）。

屬肉體的第二個特點是不肯認罪：掃羅「勉強」（12節）獻祭，是因為害怕百姓「離開掃羅散去了」（8節）。但他在神的光照面前（11節）卻不肯認罪，反而找出兩個站不住腳的理由來為自己辯解：

1、撒母耳「不照所定的日期來到」（11節）；實際上，掃羅剛獻完燔祭（10節），還沒開始獻平安祭（9節），撒母耳就到了，並沒有耽延。

2、擔心「非利士人下到吉甲攻擊我」（12節）；實際上，密抹到吉甲有一天的路程，掃羅有足夠的反應時間。

吉甲與密抹有一天的路程，百姓卻等不及而散去了（8節）。因為百姓立王的動機，就是要從跟隨神變成跟隨人，結果就從單單仰望神變成只看環境，信心越來越軟弱。

13-14宣告王位不長久

【撒上十三14】「現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合祂心意的人，立祂作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。』」

「耶和華已經尋著一個合祂心意的人」（14節），指神已經預備了「合祂心意的人」，而不是神終於找到了「合祂心意的人」。

此時是掃羅作王第二年（1節），大衛可能還要過八年才會出生（撒下五4；徒十三21），所以神揀選大衛，並不是因為大衛比掃羅的品德更高尚、更願意遵行神的命令。這兩個人都是亞當的後裔，肉體的本相並沒有任何不同。完全是神的揀選。

每個新約信徒都有聖靈永遠內住（約十四16-17），也都要與基督「一同作王」（提後二12）。因此，我們不能像掃羅一樣在肉體中作王，而要「順著聖靈而行」（加五16），肉體不斷地接受十字架對付，才能「作王，直到永永遠遠」（啟二十二5）這不是要求，我們的順服是神揀選的印證。

15-18只剩600人，其餘逃光了。

19-22武器也不如人

以色列人在大衛時代才進入鐵器時代（代上二十二2）。中國最早人工冶煉的鐵器，是主前800年西周末年的三峽虢國鐵劍，比以色列還要晚兩百年。

美味讀經撒上14章

1-23開戰經過分析問題

這段經文記載約拿單憑信心突襲非利士人營地，引發全軍潰敗。其中包含幾個值得深思的問題。

1. 約拿單的信心行動：是「冒險」還是「信心的順服」？

約拿單對拿兵器的少年說：「我們不如過到未受割禮人的防營那裡去，或者耶和華為我們施展能力；因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。」（14:6）他提出一個記號：如果非利士人說「你們上到我們這裡來」，他就上去，以此確定神將敵人交在他們手中（14:8-10）。記號應驗，約拿單和拿兵器的人上去，一舉擊殺約二十人，神便使地震動，非利士營中大大驚慌（14:15）。

從人的角度看：只帶一人，沒有求問祭司，沒有告訴掃羅，潛入敵營——軍事上極度冒險。

從信心的角度看：他的行動建立在對神屬性的認識上，不是試探神，而是以記號作為引導的確認（雖然不是完全正確），但動機純正（為拯救百姓、榮耀神）。

結論：「憑信心冒險」這個描述可以接受，但必須強調那是以神大能為對象的信心，而非血氣的衝動。這次，神使用了這樣的信心，不是因為他對，而是神想贏。

1. 掃羅的問題：無知、急躁、不合時宜的求問

掃羅坐在石榴樹下，不知兒子已離營。看見非利士人潰散才發現少了人，急忙叫祭司「將神的約櫃運來」想求問神。但聽見敵營喧嚷越大，又說「停手吧」，直接衝入戰場。

這暴露掃羅的心態：他要的只是神為他的行動背書，而不是真正尋求神的引導。當環境看起來有利，他就覺得不需要神了。這種半途而廢的求問，顯出他對神的不專一。

1. 神的作為：不受人局限

神先使用約拿單與一個拿兵器的人引發地震，再使非利士人互相擊殺，又使投降非利士人的希伯來人倒戈，以及躲藏的以色列人出來追趕。神完全繞過掃羅，不用他的「求問流程」就能成就勝利。這顯明神的主權不受人的軟弱或失職限制。

1. 對比掃羅與約拿單的信心模式

面向 1約拿單 2掃羅

信心依據 

1相信「耶和華使人得勝，不在乎人多人少」 憑眼見，看環境急迫

行動模式 主動、冒險（但求記號）、單單倚靠神 

2被動、坐在樹下、後來莽撞

求問態度 

1沒有正式求問，卻合神心意 

2求問一半放棄，暴露不專心

結果 

1被神使用，成為得勝的起頭 

2參戰但錯失了信心操練

•從神對撒母耳的要求，聽到命令再行動，約拿單既使沒有這次行動，神也能叫非利士人戰敗；約拿單有妄為的危險，不如撒母耳的標準，分析一下，

從神引導的標準看：撒母耳 vs 約拿單

你的分析非常到位。從「神對撒母耳的要求」這個角度來看，撒母耳的模式的確比約拿單的模式更符合「聆聽、等候、順服」的標準。以下進一步分析。

一、神對撒母耳的要求：聽見命令再行動

撒母耳從童子時期就學會一個原則：神沒有說話，就不行動；神說話了，就照著做，不刪減、不提前、不推遲。

· 神對他說：「明日這時候，我必使一個人從便雅憫地到你這裡來，你要膏他。」（9:16）撒母耳就等，直到看見掃羅，且神再次確認「就是這人」，他才倒油（16:12-13）。

· 神說：「你只管依從他們的話，為他們立王。」（8:22）撒母耳雖然不喜悅，仍照辦。

· 連說預言的時機，他都要等候神「現在可以了」的信號（9:27）。

這個模式的核心是：人不主動行動，讓神先動；人只回應神已經啟動的事。 這樣做永遠不會「妄為」，因為每一步都是神在帶領。

二、約拿單的行動：沒有命令，只有記號

約拿單沒有直接聽見神說話。他所做的，是自己設定一個條件（記號），然後根據這個條件的應驗來推斷「神將敵人交在以色列人手中」。

· 從某個角度看，這是信心的表現——他願意冒險，但沒有神明確的命令，沒有順服的心，神並不喜悅。

· 但從神引導的「高標準」來看，這個模式存在明顯的風險：

風險一：記號的解讀帶有主觀性

非利士人說「你們上到我們這裡來」，可能是真實的挑戰，也可能是陷阱。約拿單把這句話解讀為神給的記號，但這不一定是神主動啟示的。萬一他解讀錯誤，整個行動就會變成魯莽的送死。

風險二：沒有「事前」的命令，只有「事中」的推斷

撒母耳是在行動「之前」就有神明確的話。約拿單是在行動「當下」透過記號來推測神的旨意。前者是「神主動說，人聽從」；後者是「人主動做，然後求神背書」。本質上，約拿單的模式更接近「試探神？還是在試驗神？」，界線有時很模糊。

風險三：神沒有義務在記號應驗時「一定」同在

此次神確實使用了約拿單，但聖經沒有說神「承諾」每次記號都會有同樣結果。換句話說，約拿單的成功有「特殊性」，不能成為普遍原則。如果每個人都學約拿單自己設立記號往前衝，許多人會受騙跌倒。

三、即使沒有約拿單，神也能使非利士人戰敗

這是核心觀察，非常精準。經文記載：約拿單擊殺二十人後，神使地震動、非利士營中大大驚慌（14:15）。這表示得勝的關鍵是神的作為，不是約拿單的勇氣。即使約拿單沒有行動，神仍然可以透過地震、使非利士人互相擊殺、希伯來人倒戈等任何方式來成就勝利。

因此，約拿單的行動並非「必要」。神使用他，是出於恩典和寬容，而不是因為需要他的冒險。這與撒母耳的模式形成鮮明對比：在撒母耳的模式中，神先說話，人行動，行動是「應命」；在約拿單的模式中，人先行動，神配合，行動是「提案」。前者穩妥，後者危險。

四、結論：我們當效法誰？

· 約拿單值得稱許：他的信心、勇氣、對神大能的認識，都是好的。神也使用了他。

· 但撒母耳是更高的榜樣：因為他的模式更安全、更可靠、更合神心意。他等候神的聲音，不憑自己的衝動，也不靠記號來推測。這才是我們應當追求的「終極榜樣」。

一句話總結：

約拿單的信心行動，在人看是勇敢；撒母耳的順服等候，在神看是忠心。我們可以欣賞約拿單，但必須效法撒母耳。因為神要的不是我們為祂「出主意」，而是我們「聽見就遵行」。

24-34撒母耳記上 14:24-34 問題分析

這段經文記載掃羅在戰役中禁止百姓進食，導致一系列連鎖問題。以下是詳細分析。

一、掃羅的「愚昧誓言」（24節）

「掃羅叫百姓起誓說：『凡不等到晚上向敵人報完了仇吃什麼的，必受咒詛。』」

問題在哪裡？

1. 不合時宜的嚴格：士兵經過一整夜行軍和清晨激戰，早已疲憊飢餓。強制禁食會削弱戰鬥力，反而可能讓敵人逃脫。

2. 以個人權威取代智慧：掃羅沒有求問神，也沒有諮詢祭司或長老，就擅自用咒詛威脅百姓。這是濫用屬靈權柄。

3. 動機不純：表面上是「向敵人報仇」，實則暴露掃羅的擴大戰果與控制慾。他想用嚴苛手段證明自己是嚴格的統帥，卻不顧百姓死活。

4. 對比約書亞的戰役：約書亞在艾城失敗後，百姓禁食哀哭（書7:6），那是為了對付罪；掃羅為了「戰功」禁食，是血氣而不是悔改。

二、連鎖效應

1. 百姓極其困憊，違背律法（31-32節）

「那日，以色列人極其困憊；就急忙將所奪的牛羊和牛犢宰於地上，肉還帶血就吃了。」

· 違反律法：嚴禁吃帶血的肉（利17:10-14）。百姓因飢餓而犯罪，罪魁禍首是掃羅的禁食令。

· 從得勝到混亂：前一秒神賜下大勝，下一秒因掃羅的愚昧，百姓陷入屬靈犯罪。

1. 約拿單不知誓言而吃蜜（27節）

「約拿單沒有聽見他父親叫百姓起誓，所以伸手中的杖，用杖頭蘸在蜂房裡，轉手送入口，眼睛就明亮了。」

· 約拿單無辜：他因不在場而不知誓言，吃蜜不是故意違抗。

· 「眼睛明亮」的諷刺：約拿單身體得恢復，對比掃羅靈裡越來越昏暗。

1. 掃羅想殺約拿單（44節）

「掃羅說：『約拿單哪，你定要死！若不然，願神重重地降罰與我。』」

· 虛假的敬虔：掃羅對百姓說「願神懲罰違誓者」，看似尊重神，實則假神的名義執行自己的嚴苛。

· 輕重不分：百姓吃帶血的肉（嚴重違反律法）他不追究；約拿單無心吃蜜（僅違反掃羅自己的命令）卻要處死。這顯出掃羅的價值觀錯亂——他看重自己的權威勝過神的律法。

1. 百姓救約拿單（45節）

「百姓對掃羅說：『約拿單在以色列人中這樣大行拯救，豈可使他死呢？』…百姓救約拿單，他不至於死。」

· 百姓比掃羅更明理：他們看出約拿單是神使用的器皿，掃羅的誓言是愚昧的。

· 掃羅的權威受損：他本想用誓言建立絕對權威，結果被百姓當面否決。這是他失去民心的開端。

三、核心問題：掃羅與神的關係斷裂

1. 掃羅不求問神，神也不回答他（36-37節）

「掃羅說：『我們不如夜裡下去追趕非利士人…』…掃羅求問神說：『我下去追趕非利士人可以不可以？』…這日神沒有回答他。」神沒有回答，掃羅就應該待在原地。

· 36-37掃羅的虛假求問：他已經決定要夜襲（「我們不如」），才來問神「可以不可以」。這不是尋求引導，而是要求神背書。

· 神沉默：因為掃羅的心不正，神不回答。他求問的時機、方式、動機都錯了。

1. 38-45掃羅用掣籤查出「罪人」，卻不肯認罪

掃羅說：「你們都近前來…我指著…耶和華起誓，那罪人必被處死。」（38-39節）

· 轉移焦點：他不反省自己的禁食令是否愚昧，只想建立自己的權威。

· 掣籤結果：雖然查出約拿單，但真正得罪神的是掃羅自己——神沉默的原因是他的驕傲和血氣。

四、屬靈應用

1. 不要用誓言或規條取代智慧與恩典：掃羅的禁食令看似敬虔，實則愚昧。任何屬靈操練若沒有愛心和智慧，只會讓人跌倒。

2. 求問神不能淪為形式：掃羅先做決定再問神，神拒絕回答。我們禱告前要真誠放下己意。

3. 領袖的愚昧會連累百姓：掃羅一人犯罪（發愚蠢的誓），導致百姓吃帶血的肉（違反律法）。領袖要為自己的決策負責。

4. 神沉默是有問題的警告：神不回答掃羅，比任何刑罰都可怕。當我們求問卻沒有平安或引導時，要檢討自己的心。

5. 百姓的集體智慧可制衡獨斷領袖：百姓勇敢救約拿單，是對掃羅錯誤權柄的糾正。教會中也需要合宜的彼此守望。

總結

掃羅在 24-34 節的問題本質是：他用人的方法（禁食起誓）來追求更多戰果，卻不真正順服神的引導。 結果導致百姓犯罪、約拿單差點被殺、神拒絕回答。

與之對比，約拿單雖然沒有先求問，但他的動機純正、信心真實，神仍使用他。而掃羅的「敬虔外表」之下，隱藏的是驕傲、急躁、控制慾——這些正是他被神厭棄的原因。

47-48掃羅主動攻擊東方的「摩押人、亞捫人」、南方的「以東人」、西方的「非利士人」、北方的「瑣巴諸王」和曠野的「亞瑪力人」，雖然屢戰屢勝，護衛子民，但也越來越驕傲、越來倚靠勢力；

地圖

「掃羅執掌以色列的國權，常常攻擊他四圍的一切仇敵，就是摩押人、亞捫人、以東人和瑣巴諸王，並非利士人。他無論往何處去，都打敗仇敵」（撒上十四47）。

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倚靠肉體的人在沒有勢力的時候，只能倚靠神；一旦有了勢力，就會倚靠勢力，並且害怕失去勢力。因此，掃羅開始「懼怕百姓，聽從他們的話」（十五24），甚至不惜違背神的命令。

倚靠勢力的人，也必然會敗在更大的勢力之下。因此，當掃羅遇到更厲害的勇士歌利亞的時候（十七4），他所倚靠的勇士就毫無用處，反而「就驚惶，極其害怕」（十七11），被仇敵盡情羞辱四十天（十七16）。

美味讀經撒上15章

1-3神透過撒母耳對掃羅說：「現在你要去擊打亞瑪力人，滅盡他們所有的，不可憐惜他們，將男女、孩童、吃奶的，並牛、羊、駱駝，和驢盡行殺死。」』」

神命令：「將男女、孩童、吃奶的，並牛、羊、駱駝，和驢盡行殺死」（3節）。神有權柄按照祂的時間和方式，向人追討罪債，甚至斷臂療毒，除滅整個敗壞的族群。

神比我們更公義、更慈愛，所以我們不必太操心這些兒童的靈魂命運。重要的不是延長今生的生命，而是在短暫的今生做出正確的選擇，因為將來人人都要復活：「行善的，復活得生；作惡的，復活定罪」（約五29）。

4-9開戰大勝

掃羅提前通知基尼人與亞瑪力人分開，固然是為了避免濫殺無辜，但很可能因此洩漏了機密，以致許多亞瑪力人提前逃脫，成為以色列人的後患（三十1）。

掃羅「用刀殺盡亞瑪力的眾民」（8節），只是消滅了這場戰役中的亞瑪力人，沒有屠城。

也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔，並一切美物，不肯滅絕。

「立了記念碑」（12節），原文是「為自己立了記念碑」。古代中東的君王打了勝仗以後，都愛立碑誇耀自己的功績。掃羅「像列國一樣」（八5）為自己立碑

10-11神表示後悔，所以撒母耳出發去找掃羅

24-23宣判

【撒上十五22】「撒母耳說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」

【撒上十五23】「悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」

「聽命勝於獻祭」（22節），也就是「順服勝於工作」。我們常常以為只要為神做事、努力傳福音，神就一定喜歡。但實際上，神並不需要人幫忙，祂所重視的不是我們為祂做了什麼，而是我們是否順服祂：動機本於神、方法倚靠神、結果歸於神。我們的事奉若沒有順服的實際，就是出於肉體，再忙碌、再熱心，也沒有屬靈的價值和意義。

在神的眼裡，「悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同」（23節），因為自稱信神、但卻不肯順服神的人，實際上就是把神當作偶像來操縱、利用。

【撒上十五25】「現在求你赦免我的罪，同我回去，我好敬拜耶和華。』」

雖然掃羅得罪的是神，但他所關心的卻不是神的赦免，而是擔心如果撒母耳不和他一起獻祭，就會失去百姓的擁戴，所以才說「求你赦免我的罪」（25節）。

26-29再次宣告

【撒上十五28】「撒母耳對他說：『如此，今日耶和華使以色列國與你斷絕，將這國賜與比你更好的人。」

【撒上十五29】「以色列的大能者必不致說謊，也不致後悔；因為祂迥非世人，決不後悔。』」

掃羅「敬拜耶和華」（31節）的目的，只是在百姓面前維持自己的名利地位。撒母耳跟隨他回去，不是為了給掃羅面子，而是為了執行掃羅沒有完成的神的命令。

【撒上十五32】「撒母耳說：『要把亞瑪力王亞甲帶到我這裡來。』...

【撒上十五33】「撒母耳說：『你既用刀使婦人喪子，這樣，你母親在婦人也必喪子。』於是，撒母耳在吉甲耶和華面前將亞甲殺死。」

牧者的心

【撒上十五35】「撒母耳直到死的日子，再沒有見掃羅；但撒母耳為掃羅悲傷，是因耶和華後悔立他為以色列的王。」

美味讀經撒上16章

1神所揀選的王要遭大難，神的僕人為他擔憂、是合神心意的美事。腓立比書二章5到11節，正是這個核心命令：「你們當以基督耶穌的心為心」。與基督同心。

停止擔憂，要有神的吩咐

1「...你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裡去；因為我在他眾子之內，預定一個作王的。」

2-3有實際的困難

要求問神，不要僥倖

【撒上十六2】「撒母耳說：『我怎能去呢？掃羅若聽見，必要殺我。』耶和華說：『你可以帶一隻牛犢去，就說：「我來是要向耶和華獻祭。」」

該怎樣進行

【撒上十六3】「你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所當行的事。我所指給你的人，你要膏他。』」

4-5到了伯利恆

撒母耳可能平時很少去伯利恆，所以伯利恆的長老們「戰戰兢兢地出來迎接他」（4節），可能擔心撒母耳的突然到訪是因為有大事發生。

6-10七個兒子都不是神選的人

【撒上十六11】「撒母耳對耶西說：『你的兒子都在這裡嗎？』他回答說：『還有個小的，現在放羊。』撒母耳對耶西說：『你打發人去叫他來；他若不來，我們必不坐席（吃飯）。』」

【撒上十六12】「耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：『這就是他，你起來膏他。』」

大衛並不比掃羅或者哥哥更高尚、更順服神，他們的肉體本相並沒有任何不同。但大衛還沒做任何事，就在母腹中被神揀選作特殊的器皿（詩二十二9-10），因為神的揀選不是根據人的所有和所是，而是根據祂自己的定意，沒有一個亞當的後裔配得神的揀選，神的揀選都是恩典。因此，大衛是先被揀選，然後被神裝備；而不是先具備了條件，然後被神揀選。

大衛受膏之後，神在大衛身上的工作就開始了，「從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛」（13節），引導他活在神的面前，藉著日常生活和放羊中小事來裝備他（十七34-36），學習凡事順服神、信靠神（十七37），在他裡面新造一顆絕對跟隨神的心。

耶和華的靈就大大感動大衛」，引導他甘心接受神的破碎和造就，一生所求的就是「不要從我收回祢的聖靈」（詩五十一11）。

14-23掃羅為惡魔所困，請大衛來彈琴驅魔，一連串的事，都是神的安排

【撒上十六23】「從神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴，用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。」