美味讀經王上10-12章，所羅門的榮華與墮落、王國分裂與金牛犢的陷阱；從鼎盛到分裂
美味讀經王上10-12章，所羅門的榮華與墮落、王國分裂與金牛犢的陷阱；從鼎盛到分裂
王上10章
1-10 示巴女王來訪
「示巴」（1節）可能位於阿拉伯半島西南角的葉門，也可能是與葉門隔著紅海相望的衣索比亞，距離耶路撒冷大約兩千公里。示巴商人的駝隊經過阿拉伯沙漠商道，以經營黃金、寶石和香料著稱（賽六十6；耶六20；結二十七22）。
所羅門的紅海船隊與示巴駱駝商隊產生了競爭。示巴女王帶著龐大的駝隊遠道而來，可能是前來談判貿易合作，所出的難題是為了試驗未來的貿易夥伴。
【王上十3】「所羅門王將她所問的都答上了，沒有一句不明白、不能答的。」
【王上十4】「示巴女王見所羅門大有智慧，和他所建造的宮室，」
就「詫異得神不守舍」（5節），原文是「她裡頭不再有氣息」，指所羅門豪華的排場（4-5節）折服了示巴女王，所以，不要小看神賜給所羅門的智慧，連女王級的都折服了。她認定這智慧不是人能有的，所以她認為，所羅門所擁有的智慧和福分都是從神而來（9節）。
示巴女王所看到的外面的排場，並不代表所羅門裡面真實的屬靈光景。但神卻藉著示巴女王溢美之詞（9節），提醒所羅門這一切都是來自神。如果所羅門真的效法大衛（九4），就應當趕快回轉，在神面前降卑自己，把一切榮耀歸給神。
「以後再沒有這樣的檀香木進國來，也沒有人看見過，直到如今」（12節），再次表明此後整個以色列都要開始走下坡路。
17
所羅門的五百面擋牌和盾牌耗費金子約兩噸，用昂貴的金盾牌來顯示他的富足。但這些昂貴的金盾牌只是用來炫耀的擺設，華而不實、毫無用處，最後被埃及王示撒奪去（十四25-26）。
所羅門的「寶座有六層台階」（19節），把自己高高舉起，用豪華的寶座來顯示他的榮耀。
因為自己的聰明、富足，所羅門在神面前漸漸變得一無所有（十一9）。因為「倚仗自己財物的，必跌倒」（箴言十一28），「必有萬軍之耶和華降罰的一個日子，要臨到驕傲狂妄的；一切自高的都必降為卑」（賽二12）。
馬太福音 19:23-24
耶穌對門徒說：「我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！」
因為財主習慣倚靠錢財解決問題、獲得安全感、地位、能力。這種「倚靠」會不知不覺取代對神的倚靠。
「他施」（22節）可能位於地中海最西邊的西班牙，以出產金屬礦物聞名（結二十七12）。「他施船隻」（22節），可能泛指可以遠洋航行的大型船隻。
所羅門控制了當時世界的十字路口，掌握了從埃及通往西北小亞細亞、東北美索不達米亞的商道，所以能進口最好的車和馬，然後出口給西北的「赫人諸王」和東北的「亞蘭諸王」，從中獲利。
所羅門個人的富足，不等於國度的豐富；個別肢體的屬靈，也不等於教會的興旺。神所要的是國度的見證、基督的身體，使神「在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀」（弗三21），因此，肢體之間應當「彼此相顧」（來十24）、「彼此勸勉」（來十25），不可獨善其身，只顧自己屬靈。
「每年有一定之例」（25節），原文是「年年有這些事」，指各地君王帶禮物來聽智慧的事情年年都有發生。
【王上十26】「所羅門聚集戰車馬兵，有戰車一千四百輛，馬兵一萬二千名，安置在屯車的城邑和耶路撒冷，就是王那裡。」
「耶路撒冷」（26節）位於猶大山地，並不適合戰車馬兵的行動。因此，安置在「耶路撒冷」的戰車馬兵，完全是用來炫耀排場的。
既然所羅門執意要建立龐大的軍隊，神後來就興起以東的哈達和亞蘭的利遜與所羅門為敵（十一25），證明這些「戰車馬兵」（26節）只是擺設，毫無用處。
作者並沒有對所羅門的財富做出任何評價，但本書的第一批讀者、也就是被擄的百姓卻越讀越驚心，因為他們都知道神的律法：「王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，...」（申十七16），但所羅門不但自己為自己加添了大量馬匹（26節），也派人回埃及去做馬匹生意（28節）；
律法又規定王「也不可為自己多積金銀」（申十七17），但所羅門卻「在耶路撒冷使銀子多如石頭」（27節），一切的器皿都是金的（21節）。這些財富只能滿足所羅門眼目的情慾和今生的驕傲。
最後，所羅門的心越來越偏離神，最後國被神奪回（十一11），「王宮裡的寶物」（十四26）也被埃及王示撒奪走。
「所羅門王的財寶與智慧勝過天下的列王」（23節），也知道自己的結局，所以說「我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作，心便絕望。因為人用智慧、知識、靈巧所勞碌得來的，卻要留給未曾勞碌的人為分。這也是虛空，也是大患」（傳二20-21）。
但有智慧的所羅門，卻不能照著智慧去行；只有被聖靈所掌管的人，才能行出智慧，甘心「積攢財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷」（太六20）。
王上11章
所羅門「在法老的女兒之外，又寵愛許多外邦女子」（1節），表明他靈命的破口並非「年老的時候」（4節）才出現的，而是從「法老的女兒」開始了。
「妃」（3節）原文是「妻子」。「嬪」（3節）原文是「妾」。
所羅門寵愛「摩押女子、亞捫女子、以東女子、西頓女子、赫人女子」（1節），這份名單上的地名離耶路撒冷越來越遠，表明所羅門越來越濫愛，離神越來越遠。
起初，「所羅門愛耶和華」（三3）；現在，他的心不但「戀慕」他所建造的宮室（九1）、城市（九19），也「戀愛」（2節）外邦女子。表面上，所羅門是蒙神祝福，事業、愛情雙豐收；實際上，這些他所愛的人、事、物，漸漸在他心裡代替了神，使他的心越來越偏離神（9節），「把起初的愛心離棄了」（啟二4）。而一個不能專心愛神的人（6節），對人的愛也不會專心；所以所羅門用情不專，「寵愛許多外邦女子」。
心口不一
所羅門一面為百姓祝福：「你們當向耶和華——我們的神存誠實的心，遵行祂的律例，謹守祂的誡命，至終如今日一樣」（八61），一面自己帶頭違反神的誡命：「寵愛許多外邦女子」。這正是人全然敗壞的本相：「我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做」（羅七19）。
•「他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神」（4節），是神一再警告的必然後果（2節；出三十四16；申七4）。
為什麼成為鐵律？為什麼所羅門會受影響，是不是沒有規律的靈修生活？
這是一個非常深刻的問題。讓我從幾個層面來回答。
一、為什麼這是「鐵律」？
神在申命記7:3-4明明吩咐：「不可與他們結親…因為他必使你兒子轉離不跟從主，去事奉別神。」出埃及記34:16也說：「恐怕你與那地的居民立約，百姓隨從他們的神，就行邪淫，祭祀他們的神，有人叫你，你便吃他的祭物。」
這不是神小氣或狹隘，而是一條屬靈的定律，就像地心引力一樣無法違反。原因如下：
1. 婚姻是心靈的聯合
神設立婚姻時說：「二人成為一體」（創2:24）。這不只是身體的結合，更是靈魂、價值觀、敬拜對象的聯合。當所羅門與敬拜別神的女子結婚，他不只是娶一個人，而是把一個偶像崇拜的系統迎進了自己的生活。
2. 愛會不知不覺改變敬拜的對象
人會漸漸像他所愛慕的對象。所羅門愛這些妃嬪（王上11:2），這份愛就成為一個強大的牽引力，慢慢把他從神那裡拉走。他不會一夜之間去拜偶像，而是在日復一日的相處中，為了討好妃嬪、為了家庭和諧、為了政治穩定，開始「容許」她們拜偶像，最後「自己也跟著」去拜。
3. 神的警告是為了保護
神不是不讓所羅門享受愛情，而是祂知道人心的軟弱。沒有人可以長年與拜偶像的人親密生活，卻絲毫不受影響。這不是意志力的問題，而是屬靈的定律：近朱者赤，近墨者黑（林前15:33）。
二、所羅門受影響，是不是因為沒有規律的靈修生活？
這是一個很好的問題，但需要小心回答。
1. 所羅門不是沒有靈修生活的人
他寫了《箴言》、《傳道書》、《雅歌》，他對神的認識極深，他也曾在聖殿獻上極長的禱告（王上8章）。他不是一個不禱告、不讀經的人。甚至可以說，他的靈修生活比我們大多數人都規律。
2. 問題不在「有沒有」靈修，而在「心是否全然歸向神」
所羅門的失敗，不是因為他忽略了宗教儀式，而是因為他的心被瓜分了。他一方面愛神、建造聖殿、獻祭禱告；另一方面更愛他的妃嬪、愛政治聯盟、愛自己的榮耀。他的心不是「專心」跟從神（王上11:4、6），而是「有輕重分別」的。
有規律的靈修生活，若沒有配上「向世界死」的心志，靈修也可能只是形式，無法抵擋生命中的破口。
3. 破口遠比靈修更早出現
所羅門在靈修生活出問題之前，早就已經違背了神的命令：他先娶了法老的女兒（王上3:1），又大量加添馬匹（王上10:26-29）、積蓄金銀（王上10:14-22）、多立妃嬪（王上11:3）。這些都是申命記17:16-17明文禁止的，證明他不敬畏神。
換句話說，他不是因為沒有靈修而跌倒，而是因為他早就選擇不聽神的話，靈修生活才漸漸失去真實的意義。他的靈修可能照常進行，但心已經遠離了。
三、更深的原因：成功成為他的陷阱
所羅門的失敗，有一個獨特的背景：他太成功了。
他在各方面都達到頂峰：智慧、財富、權力、尊榮、國際地位。這些成功使他漸漸失去警覺，覺得自己可以靠自己成功，他是「例外」——別人會因外邦女子離棄神，但我所羅門不會，因為我有智慧；別人拜偶像會墮落，但我可以「包容」她們的信仰而不受影響。
這正是「財主進神國是難的」的寫照。他的財富和成功，讓他覺得自己不需要像普通人那樣「緊緊倚靠神」。最後他的靈修生活可能就消失了，因為他沒有失敗過。
四、結論
規律的靈修生活是必要的，但它不是護身符。真正的保護來自一顆「專心順服」的心——願意為了神的命令，放下自己的喜好、政治利益、情感滿足。所羅門沒有做到這一點，所以他即使有智慧，也救不了自己。願我們不要重蹈覆轍。
【王上十一7】「所羅門為摩押可憎的神基抹和亞捫人可憎的神摩洛，在耶路撒冷對面的山上建築邱壇。」
「耶路撒冷對面的山」（7節），就是橄欖山。所羅門在橄欖山上建築偶像的邱壇，使該山被稱為「邪僻山」（王下二十三13）。這些邱壇竟然存在了三百多年，一直到約西亞王的時候才被清除（王下二十三13）。但為時已晚，偶像崇拜已經深入人心，神的審判已經不可避免（王下二十三26），神宣告：「我必棄掉我從前所選擇的這城——耶路撒冷和我所說立我名的殿」（王下二十三27）。
所羅門為了討好這些外邦妻子，不但為她們建立邱壇，讓她們敬拜各自的偶像，自己也跟著去敬拜亞斯她錄和米勒公（5節）。
【王上十一9】「耶和華向所羅門發怒，因為他的心偏離向他兩次顯現的耶和華——以色列的神。」
11-13節是神第四次，也是最後一次向所羅門說話，可能是藉著先知傳話。
【王上十一11】「所以耶和華對他說：『你既行了這事，不遵守我所吩咐你守的約和律例，我必將你的國奪回，賜給你的臣子。」
【王上十一12】「然而，因你父親大衛的緣故，我不在你活著的日子行這事，必從你兒子的手中將國奪回。」
【王上十一13】「只是我不將全國奪回，要因我僕人大衛和我所選擇的耶路撒冷，還留一支派給你的兒子。』」
「將你的國奪回」（11節），原文是「將你的國撕裂、撕裂」。所羅門開始危機四起（14-40節）了。
【王上十一14】「耶和華使以東人哈達興起，作所羅門的敵人；他是以東王的後裔。」
14-22 哈達的成長史
【王上十一23】「神又使以利亞大的兒子利遜（亞蘭人的王）興起，作所羅門的敵人。他先前逃避主人瑣巴王哈大底謝。」
瑣巴王哈大底謝被大衛打敗後（撒下八3-13；十6-19），利遜乘機在大馬士革自立為王，後來成為所羅門的敵人。失去大馬士革這個亞蘭的主要城市，對以色列的影響尤其嚴重，亞蘭人在後來幾百年中一直是以色列人拔不掉的刺。
現在，神卻興起以東的哈達和亞蘭的利遜「作所羅門的敵人」（14、13節），南面的以東和北面的亞蘭都成為敵對的國家，所羅門的王國開始從邊疆失守了。因為神應許大衛：「他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他」（撒下七14）。
【王上十一26】「所羅門的臣僕、尼八的兒子耶羅波安也舉手攻擊王。他是以法蓮支派的洗利達人，他母親是寡婦，名叫洗魯阿。」
耶羅波安在建造米羅的期間被神揀選，成為所羅門的敵人。也就是說，所羅門獻殿之後，靈命急劇下滑，神從那時開始預備管教他。
所羅門派以法蓮支派的耶羅波安監管約瑟家、也就是北方十個支派的勞工，所以他很了解民間對所羅門的怨憤（十二4）。
百姓起初是為了聖殿的建造，每年輪流三個月上山伐木（五13-14），結果「都心中喜樂」（八66）；現在是為了所羅門「所願建造的」（九19）服勞役，結果成了「負重軛，做苦工」（十二4）太累了。
運用：神會興起你的仇敵
你點出了一個重要的屬靈原則：神有時會興起仇敵，作為對祂兒女的管教、煉淨或提醒。
這不是說神是邪惡的源頭，而是說神掌管一切，連仇敵的攻擊也在祂的主權之下，可以被祂使用來達成屬靈的目的。
一、神為什麼會興起仇敵？
從所羅門的例子（王上11:14-25）以及整本聖經的啟示，可以歸納出幾個原因：
1. 管教與責打
神應許大衛：「他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他」（撒下7:14）。所羅門偏離神，娶外邦妃嬪、拜偶像，神就興起以東的哈達和亞蘭的利遜作他的敵人。這些仇敵不是偶然，而是神管教的手。
對信徒的應用：當我們偏行己路、不聽神的話、生命中有隱藏的偶像時，神可能興起環境中的「敵人」——可能是職場上的對頭、家庭中的衝突、健康上的問題——來喚醒我們，使我們回頭。
2. 煉淨與修剪
約伯的例子：撒但攻擊約伯，但若不是神許可，仇敵不能動他一根汗毛。神允許仇敵攻擊，是為了煉淨使約伯更認識神。
對信徒的應用：有時候我們沒有明顯的罪，但神仍允許仇敵（逼迫、誤解、損失）臨到，為要除去我們裡面的驕傲、自義、倚靠世事的心，使我們更加純淨。
3. 提醒與警醒
所羅門在極度成功的巔峰，可能已經忘記了自己不過是人，需要緊緊倚靠神。仇敵的出現，是一個警鐘，提醒他：你的王國不穩固，你的平安不是靠你的軍事和財富，而是靠神的保守。
對信徒的應用：當我們一帆風順、事業上升、家庭美滿時，很容易以為「這都是我應得的」，漸漸失去對神的倚靠。神可能興起小小的「敵人」——一個不聽話的孩子、一個難搞的同事、一個突然的損失——來提醒我們：不要倚靠無定的錢財，只要倚靠那厚賜百物的神（提前6:17）。
4. 成就祂的旨意（即便我們不完全明白）
有時仇敵的興起，是為了成就神更大的計劃。例如，神興起巴比倫作為猶大的敵人，是為了管教、被擄、然後回歸，最終仍然帶下彌賽亞的救恩。所羅門的敵人預告了王國將要分裂，而分裂後的北國和南國，神仍各自使用先知、君王，繼續祂救恩的推動工作。
對信徒的應用：有些苦難和敵對，我們今生可能不明白原因，但可以確信「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅8:28）。
二、面對「神興起的仇敵」，我們該如何回應？
1. 先省察自己
所羅門的敵人出現之前，他已經先離棄了神。我們應當先問：「主啊，是否有什麼罪、什麼偶像、什麼不順服，導致祢興起這些敵人？」如同大衛在苦難中說：「神啊，求祢鑒察我，知道我的心思」（詩139:23）。
2. 不要只求神挪去敵人，而要求神顯明祂的心意
保羅求神挪去他身上的「一根刺」，神卻說：「我的恩典夠你用的」（林後12:9）。有時候敵人留下來，是為了讓我們更謙卑、更倚靠神。
3. 在仇敵攻擊中，學習基督的溫柔與赦免
所羅門選擇用政治手段（甚至後來用謀殺）對付敵人，結果越陷越深。新約的教導是：「你的仇敵若餓了，就給他吃」（羅12:20）。面對神興起的敵人，不是靠血氣反擊，而是靠恩典回應。
4. 相信神的最終掌權
仇敵的興起和衰敗，都在神的手中。哈達和利遜後來並未毀滅以色列，神只是用他們來「責打」所羅門。同樣，我們的敵人不能越過神的界限。最終，神必為祂的兒女伸冤（羅12:19）。
三、警告：不要濫用這個原則
· 不要用這個原則去論斷別人。看見弟兄遭遇仇敵，不要擅自說：「一定是神在管教你！」約伯的朋友就是這樣犯錯的。
· 不要認為仇敵永遠是負面的。有時候，神興起「敵人」反對我們，是為了保護我們免於更大的錯誤（如巴蘭想咒詛以色列，神卻使他變成祝福）。
四、總結
神興起仇敵，不是因為祂殘忍，而是因為祂愛祂的兒女，不願他們在錯誤的道路上直奔滅亡。仇敵的攻擊是「人的杖」、「人的鞭」，但背後的目的是使我們回轉、成長、更像基督。當我們面對敵人時，與其怨恨人，不如先求問神：「主，祢想透過這件事對我說什麼？」
【王上十一29】「一日，耶羅波安出了耶路撒冷，示羅人先知亞希雅在路上遇見他；亞希雅身上穿著一件新衣。他們二人在田野，以外並無別人。」
【王上十一30】「亞希雅將自己穿的那件新衣撕成十二片，」
做先知是要付出代價的。古代的衣服十分昂貴，亞希雅卻要把新衣撕成十二片（30節），好讓耶羅波安知道他說這話是嚴肅的預言。
【王上十一31】「對耶羅波安說：『你可以拿十片。耶和華——以色列的神如此說：「我必將國從所羅門手裡奪回，將十個支派賜給你。」
【王上十一32】「（我因僕人大衛和我在以色列眾支派中所選擇的耶路撒冷城的緣故，仍給所羅門留一個支派。）」
原因：
【王上十一33】「因為他離棄我，敬拜西頓人的女神亞斯她錄、摩押的神基抹，和亞捫人的神米勒公，沒有遵從我的道，行我眼中看為正的事，守我的律例典章，像他父親大衛一樣。」
計劃：
【王上十一34】「但我不從他手裡將全國奪回；使他終身為君，是因我所揀選的僕人大衛謹守我的誡命律例。」
【王上十一35】「我必從他兒子的手裡將國奪回，以十個支派賜給你，」
【王上十一36】「還留一個支派給他的兒子，使我僕人大衛在我所選擇立我名的耶路撒冷城裡，在我面前長有燈光。」
【王上十一37】「我必揀選你，使你照心裡一切所願的，作王治理以色列。」
【王上十一38】「你若聽從我一切所吩咐你的，遵行我的道，行我眼中看為正的事，謹守我的律例誡命，像我僕人大衛所行的，我就與你同在，為你立堅固的家，像我為大衛所立的一樣，將以色列人賜給你。」
【王上十一39】「我必因所羅門所行的使大衛後裔受患難，但不至於永遠。”』」
「示羅人先知亞希雅」（29節）是以法蓮支派的先知。以法蓮支派的亞希雅向以法蓮人耶羅波安預言：神必揀選他「作王治理以色列」（37節），並不是徇私，而是忠實地傳達神的旨意。
因為耶羅波安悖逆神以後，他也同樣忠實地預言神「必除盡耶羅波安的家」（十四10）。
神「仍給所羅門留一個支派」（32節），指便雅憫支派。以色列南北分裂後，所羅門的兒子羅波安統治南方猶大和便雅憫兩個支派（十二21），以及利未人（代下十一13-14），稱為猶大國；而耶羅波安統治北方十個支派（31節），稱為以色列國。
北國經歷了九個王朝，沒有一個敬虔的君主，最後於主前722年被亞述擄走。
南國始終由大衛的後裔統治，中間有若干忠心事奉神的王，最後於主前586年被巴比倫擄走。
「因為他離棄我」（33節），是根據希臘文、拉丁文和敘利亞文譯本。希伯來原文是「因為他們離棄我」，表明所羅門的壞榜樣，已經導致了全國的敗壞。
【王上十一40】「所羅門因此想要殺耶羅波安。耶羅波安卻起身逃往埃及；到了埃及王示撒那裡，就住在埃及，直到所羅門死了。」
先知亞希雅向耶羅波安宣告預言的時候，「他們二人在田野，以外並無別人」（29節）。因此，所羅門知道耶羅波安將要作王，很可能是耶羅波安自己宣揚出去的。這暗示耶羅波安本來就是一個很有野心的人。
所羅門知道耶羅波安已經領受了神的應許，但這位聰明人卻和掃羅一樣愚昧，既沒有認罪悔改，也沒有順服神的旨意，而是試圖除掉耶羅波安，攔阻神的話應驗。正如掃羅無法剷除大衛，所羅門也無法殺死耶羅波安。可想而知，所羅門的靈命已經墮落到何等不堪的地步了。
「埃及王示撒」這位與所羅門岳父毫無關係的新法老則培植耶羅波安，都是為了牽制以色列。神的百姓與世界聯合的結果，最終不是與世界同流合污，就是被世界所害。
41-43
所羅門沒有謹守遵行神的律例誡命，所以沒能承受神使他長壽的應許（三14），去世的時候大約六十歲（42節）。
所羅門一出生就蒙神所愛（撒下十二24-25），從小到大成長順利，一開始事奉又蒙神賜下智慧，有一個完美的開頭，又到達了偉大的事奉巔峰，但卻從頂峰急劇下滑，最終落到被管教的結局裡。
因此，「不要自以為有智慧；要敬畏耶和華，遠離惡事」（箴三7）。「敬畏耶和華是智慧的開端；凡遵行祂命令的是聰明人」（詩一百一十一10）。
所羅門晚年可能已經認罪悔改（代下十一17），對自己一生作了的總結，給我們留下了寶貴的傳道書：「敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問」（傳十二13-14）。
王上12章
【王上十二1】「羅波安往示劍去；因為以色列人都到了示劍要立他作王。」
「示劍」位於以法蓮支派境內（書二十一20-21）、以巴路和基利心山之間的隘口，是以色列南北交通和東西交通的十字路口。
過去，北方各支派來到南方大衛的首都希伯崙，承認他的王權（撒下五1）。現在，羅波安卻要到北方的示劍會晤北方各支派的領袖，爭取他們的支持。可見國家分裂的危機迫於眉睫，所羅門留下的只是虛假的繁榮昌盛。
耶羅波安顯然深得北方各支派的民心，所以雖然住在埃及，也有「以色列人打發人去請他來」（3節），作為談判代表與羅波安（所羅門的兒子）談判。
過去，北方各支派的長老來擁立大衛為王，是因為神揀選他牧養神的百姓（撒下五2），他也「按神的旨意服事了他那一世的人」（徒十三36）。
而所羅門得著了神所賜的智慧，卻不再尋求神的旨意，而是陶醉在自己的聰明才智和宏圖大業中，結果是偏離神（十一9）、奴役神的百姓（4節），失去了百姓的擁戴。
「我們就事奉你」（4節），是一句客氣的威脅，意思是羅波安若不改變政策，北方各支派就拒絕支持新王。
6-15 羅波安的答覆
這些「老年人」（6節）所說的「服事這民如僕人」（7節），並不是勸羅波安順服神的心意，而是用好話暫時安撫人心。他們都是所羅門的老臣，過去沒有阻止所羅門偏離神，現在也不能幫助羅波安走正道，所出的主意只是詭詐的政治手段，目的不是讓王作百姓的「僕人」，而是讓百姓「永遠作王的僕人」（7節）。
少年人的建議
【王上十二11】「我父親使你們負重軛，我必使你們負更重的軛！我父親用鞭子責打你們，我要用蠍子鞭責打你們！」』」
「蠍子鞭」（11節），指鞭頭裝有鐵刺的皮鞭，比喻用更嚴厲的手段來建立王的權威。
羅波安更看重少年人的意見，因為他們很了解羅波安的性情，能投其所好、提出合他心意的主意。
可見，滿朝官員已經都沒有神說話的管道了，誰也不派先知來警告，這是什麼狀況？
這個觀察非常銳利。這確實不是一個偶然的狀況，而是一個極其嚴重的屬靈徵兆。
當整個朝廷——包括元老、官員、甚至可能包括宗教領袖——都無法（或不願）為羅波安提供從神而來的忠告，而他自己也完全沒想到要尋求神的時候，這標誌著一個深刻的屬靈危機。這不是一個人的失敗，而是一個體系的崩潰。
從所羅門晚年到羅波安登基，這中間的狀況可以從以下幾個角度來理解：
1. 領袖的墮落導致先知的沉默
在所羅門時代，先知拿單曾是非常有影響力的人物（王上1章）。但到了所羅門晚年，當他的心偏離神去拜偶像時（王上11:4），聖經就再也沒有記載拿單或其他先知對他發出警告。
這說明了：當領袖的心遠離神，他也會漸漸遠離那些能說真話的先知。不是神沒有差派，而是領袖不願意聽。久而久之，先知要嘛被邊緣化，要嘛選擇沉默，因為他們的話不被尊重，甚至可能招來殺身之禍（如同後來耶洗別迫害以利亞）。
到了羅波安時代，朝中可能已經沒有敢站出來傳達神旨意的先知了。這不是神沒有說話，而是整個王朝的核心圈已經失去了聆聽神聲音的意願和能力。
2. 官僚體系取代了先知的地位
從所羅門開始，他的治國模式越來越倚靠龐大的官僚系統（王上4章有十二個官吏、家宰、眾吏長等）和外交智慧（與埃及結親、與推羅合作）。這套系統在運作順暢時非常有效率，也讓君王感覺安全。
但它的致命缺點是：人只提供人的意見，只考量政治的利益，沒有人在乎神的旨意。這就是「滿朝官員已經都沒有神說話的管道」的實況。所有被召來開會的人，都只會用自己的頭腦和經驗來分析問題，沒有一個人說：「我們先求問神。」
這是一個將神「制度性排除」的狀態。人以為靠著優秀的制度就能治理國家，殊不知已經把神關在門外了。
3. 這是審判前的「任憑」
當一個國家和其領袖的心剛硬到一個地步，神會做一件事：祂不再差派先知去警告他們了。這不是神放棄，而是一種可怕的審判——祂「任憑」他們跟隨自己的計謀，走向滅亡。
何西阿書4:17說：「以法蓮親近偶像，任憑他吧！」當神說「任憑」的時候，那就是人最危險的時候。羅波安的朝廷沒有任何先知出來警告，很可能正是這種狀況。
羅波安之所以聽不進老年人的忠言，選擇少年的主意，不只是因為血氣方剛，更是因為神定意要刑罰大衛家（王上11:31-33），並且要藉此成就祂的計劃（王上12:15）。所以神「任憑」羅波安的心剛硬，去選擇那條會導致國家分裂的道路。
4. 百姓的靈性也早已荒蕪
我們不能只看羅波安朝廷的問題。在那之前，百姓在邱壇獻祭（王上3:2）、敬拜偶像的風氣已經蔓延。當整個民族的靈性都低落時，先知的話也難以被聽見。
一個只關心利益、不關心神的社會，自然不會渴望先知的話語。一個把先知看作「麻煩製造者」的領袖，身邊自然只剩下阿諛奉承的人。這是一個「惡性循環」：領袖不想聽神的話 → 先知閉口 → 百姓沒有神的指引 → 更遠離神 → 領袖更不想聽神的話。
總結
對今日的提醒：這是非常可怕的局面，因為當一個人或一個團體活在沒有神話語的「絕對沉默」中時，即使大難臨頭也毫無知覺。我們要竭力保持一顆柔軟的心，讓神的警告和教訓（無論是透過聖經、講道、弟兄姊妹，甚至是環境）在我們心中仍有說話的餘地。千萬不要走到一個地步，神說：「任憑他吧！」
【王上十二13】「王用嚴厲的話回答百姓，不用老年人給他所出的主意，」
【王上十二14】「照著少年人所出的主意對民說：『我父親使你們負重軛，我必使你們負更重的軛！我父親用鞭子責打你們，我要用蠍子鞭責打你們！』」
【王上十二15】「王不肯依從百姓，這事乃出於耶和華，為要應驗祂藉示羅人亞希雅對尼八的兒子耶羅波安所說的話。」
他最大的愚昧，不是選擇了「少年人所出的主意」（14節），而是沒有接受他父親的教訓：「總意就是：敬畏神，謹守祂的誡命」（傳十二13）。
「這事乃出於耶和華」（15節），原文是「這事的轉變乃出於耶和華」，意思是神允許這些事情發生，為要管教所羅門（十一11-12）。實際上，羅波安一旦失去了神的保護，無論選擇誰的主意，都不能維持國家的統一：高壓政策固然會加速分裂，懷柔政策也不能長久維持。
【王上十二16】「以色列眾民見王不依從他們，就對王說：我們與大衛有什麼分兒呢？與耶西的兒子並沒有關涉。以色列人哪，各回各家去吧！大衛家啊，自己顧自己吧！於是，以色列人都回自己家裡去了，」
神允許以色列暫時分裂，但最終「必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣」（摩九11）。
正式分裂
【王上十二18】「羅波安王差遣掌管服苦之人的亞多蘭往以色列人那裡去，以色列人就用石頭打死他。羅波安王急忙上車，逃回耶路撒冷去了。」
【王上十二19】「這樣，以色列人背叛大衛家，直到今日。」
【王上十二20】「以色列眾人聽見耶羅波安回來了，就打發人去請他到會眾面前，立他作以色列眾人的王。除了猶大支派以外，沒有順從大衛家的。」
北方以色列國從耶羅波安開始，九個王朝都是人推舉、人爭奪的結果；並不是根據與神所立的約，而是根據人的需要。所以北方的君王全部都是悖逆神、討好人、拜偶像。
而南方猶大國的羅波安則成了敗家子，所羅門引以為豪的種種財富、工程，轉眼就被埃及王奪去、毀壞（十四25-26），
正如傳道書所說的：「我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌，因為我得來的必留給我以後的人。那人是智慧是愚昧，誰能知道？他竟要管理我勞碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空。故此，我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作，心便絕望」（傳二18-20）。
21-24 想開戰，神攔阻
【王上十二21】「羅波安來到耶路撒冷，招聚猶大全家和便雅憫支派的人共十八萬，都是挑選的戰士，要與以色列家爭戰，好將國奪回，再歸所羅門的兒子羅波安。」
【王上十二22】「但神的話臨到神人示瑪雅，說：」
【王上十二24】「“耶和華如此說：你們不可上去與你們的弟兄以色列人爭戰。各歸各家去吧！因為這事出於我。”』眾人就聽從耶和華的話，遵著耶和華的命回去了。」
這一個沒有神的世代裡，這次民眾怎麼那麼乖？
經文背景
北方的十個支派背叛大衛家，立耶羅波安為王（王上12:20）。南方的羅波安（所羅門的兒子）在耶路撒冷聚集了猶大和便雅憫支派的軍隊，共十八萬人，準備北上攻打以色列，用武力把國奪回來（王上12:21）。
就在這個時候，神的話臨到神人示瑪雅，吩咐他去告訴羅波安和所有猶大、便雅憫的百姓：
「耶和華如此說：你們不可上去與你們的弟兄以色列人爭戰。各歸各家去吧！因為這事出於我。」（王上12:24）
結果，羅波安的軍隊竟然乖乖聽從神的話，各自回家了。
問題：為什麼這些原本要為羅波安打仗的士兵，會這麼「乖」？
以下從幾個正確的角度分析：
1. 神的話帶著不容置疑的權柄
示瑪雅以「耶和華如此說」開頭，並且宣告「這事出於我」——意思是，國度分裂不是偶然，也不是羅波安的失策或耶羅波安的野心，而是神親自定意的審判（因所羅門拜偶像，王上11:11-13）。
面對這樣直接從神而來的話語，即使是準備出征的軍隊也不敢違抗。他們可以不怕羅波安，但不能不怕神。
2. 他們心裡知道自己理虧
從王上12:1-16可知，羅波安拒絕了百姓減輕負擔的合理請求，還用狠話回應：「我父親用鞭子責打你們，我要用蠍子鞭責打你們。」國家分裂，羅波安自己要負很大的責任。
這些士兵心裡可能也明白：這場戰爭不是為了神的公義，也不是為了保衛聖殿或約櫃，而是為了羅波安的面子和王權，出師無名。當神說「不可上去」，他們心裡就釋然了——不必為一個剛愎的君王去送死。
3. 神的干預是憐憫，不是拒絕
如果這場內戰真的打起來，雙方都是神的百姓（弟兄），死傷無數。神主動攔阻，是為了避免無謂的犧牲。士兵們聽從神的話而回家，其實是蒙了神的保守——他們不必為一個已經失去神祝福的戰爭而喪命。
4. 這是暫時的順服，不是生命的改變
重要的是，這些士兵只是在這一件事上順服了神。後來羅波安「行惡，因他不立定心意尋求耶和華」（代下12:14），百姓也跟著拜偶像。他們這次順服，只是符合自己的需要。
這種順服就像法老在災難中暫時認罪，災難一過又剛硬。神可以因著某個特定的目的，暫時柔軟人的心，但這不等於人真實的回轉。
5. 對比：羅波安自己也聽了，但心沒改變
經文說「眾人就聽從耶和華的話，遵著耶和華的命回去了」（王上12:24），這裡的「眾人」包括羅波安嗎？從上下文看，他沒有積極反對，但也沒有因此敬畏神。
羅波安雖然愚昧，但還有一點敬畏之心，所以立刻醒悟到這事是出於神，因此願意「聽從耶和華的話」（24節）。這一點點回轉，使猶大國在神面前蒙福三年（代下十一16-17）。但後來仍然「離棄耶和華的律法」（代下12:1）。
地圖：南北分裂後的以色列國和猶大國
https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2019/06/divided-kingdom-of-israel-and-judah.jpg
屬靈應用
1. 神的話有絕對權柄：即使在不敬畏神的群體中，當神主動說話時，人仍會懼怕。但這種懼怕不等於悔改。
2. 神會主動攔阻人走上更糟的路：羅波安和猶大軍隊準備打一場不合神心意的內戰，神用一句話就化解了。今天神也可能透過環境、聖經、或弟兄姊妹的話，攔阻我們做出更大的錯誤。
3. 一次順服不等於生命改變：不要因為某次順服了神，就以為自己屬靈光景很好。要持續「立定心意尋求耶和華」（代下12:14）。
4. 不要為人的私慾去打仗：士兵們聽從神而不聽從羅波安，這是正確的選擇。今天我們也要分辨：我所投入的爭戰（職場、家庭、教會），是為了神的旨意，還是為了某個人的面子或權力？
26-30 作金牛犢偶像
【王上十二27】「這民若上耶路撒冷去，在耶和華的殿裡獻祭，他們的心必歸向他們的主——猶大王羅波安，就把我殺了，仍歸猶大王羅波安。』」
【王上十二28】「耶羅波安王就籌劃定妥，鑄造了兩個金牛犢，對眾民說：『以色列人哪，你們上耶路撒冷去實在是難；這就是領你們出埃及地的神。』」
【王上十二29】「他就把牛犢一隻安在伯特利，一隻安在但。」
【王上十二30】「這事叫百姓陷在罪裡，因為他們往但去拜那牛犢。」
耶羅波安不放心神為他「立堅固的家」（十一38）的應許，「恐怕這國仍歸大衛家」（26節），所以不擇手段地鞏固自己的統治。
從一開始就為北國的百姓挖掘了屬靈的陷阱，「叫百姓陷在罪裡」（30節），徹底與聖殿斷絕關係。
耶羅波安表面上還是帶領百姓敬拜神，只是因為「上耶路撒冷去實在是難」（28節），所以才用「兩個金牛犢」來代表神的寶座，讓百姓誤以為「金牛犢」和約櫃一樣代表神的同在，並不是拜偶像。
耶羅波安可能覺得自己比所羅門還屬靈，因為所羅門明明是在為偶像「建築邱壇」（十一7），而他是在為神建造金牛犢（28節）。但這種似是而非的偶像，比顯而易見的偶像更能迷惑人，所以後來「耶戶在以色列中滅了巴力」（王下十28），卻還是繼續「拜伯特利和但的金牛犢」（王下十29）。
耶羅波安聰明地把一隻金牛犢安在以法蓮山地的「伯特利」（29節），離耶路撒冷只有19公里，可以吸引前往聖殿敬拜的百姓；
另一隻安在以色列最北端黑門山下的「但」（29節），離耶路撒冷很遠，可以方便北方的各支派就近敬拜。
耶羅波安「將那不屬利未人的凡民立為祭司」（31節），卻不許利未人事奉神，所以教導律法的利未人都離開了北國，「來到猶大與耶路撒冷」（代下十一13-14）。結果，北國的百姓越來越不明白律法。
律法規定了正月十四日逾越節、五旬節和七月十五日住棚節三個「耶和華的節期」（利二十三2），其中逾越節和五旬節都是在農忙時期。現在「耶羅波安定八月十五日為節期」（32節），很可能一年只有一個節期，大約是在陽曆十一月，氣候怡人，所有的農活都結束了，實在是非常體貼肉體。
「上壇燒香」（33節），原文是「自己上去在祭壇旁燒香」。耶羅波安「自己上壇獻祭」（33節），又「自己上去在祭壇旁燒香」，表明他像周圍列國一樣由君王代替祭司執行敬拜儀式，開創了一種新的宗教形式。
這樣，北國的百姓以為自己還在敬拜神，越來越習慣這種體貼肉體的新宗教，離真實的信仰越來越遠。
•應用於新約教會
1. 警惕「體貼肉體的福音」
耶羅波安把節期改到農閒、氣候怡人的八月十五，因為這樣百姓比較願意參加。這正是「討好人、迎合肉體」的原型。
在新約教會中，同樣的試探無所不在：
· 把福音講得「容易」、「正面」、「不講罪、不講十字架」，讓人聽了舒服
· 用娛樂、音樂、表演、社交活動來「吸引人」，而不是用神的道
· 追求聚會人數、場面、氣氛，卻忽略真實的悔改與生命的改變
保羅對此嚴厲警告：
「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅。」（提後4:3）
「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加1:10）
2. 警惕領袖奪取基督的祭司職分
耶羅波安「自己上壇燒香」，代替了祭司的職分。在新約中，基督是我們唯一的大祭司（來4:14-16），所有信徒都是「有君尊的祭司」（彼前2:9）。
現代教會的危險：
· 領袖（牧師、長老、傳道人）把自己變成「中保」，讓信徒不能直接來到神面前
· 建立「教會階級」，取代「信徒皆祭司」
· 用人的權柄、教會傳統、宗派規條，取代聖經的權威
耶穌責備法利賽人：
「他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（太15:9）
3. 警惕「金牛犢式的敬拜」——用正確的名義，卻用錯誤的方式
耶羅波安沒有叫百姓去拜巴力，他讓百姓拜「領他們出埃及地的神」（王上12:28）——名義是對的，但方式、地點、祭司都錯了。
今天教會中類似的危險：
· 口口聲聲說「敬拜神」，但其實是用世界的方法、商業的模式、人的聰明來「經營教會」
· 高舉「聖靈的工作」，卻混雜了人的肉體、情緒、甚至邪靈的假冒
· 強調「成功、醫治、富足」，卻不講捨己、背十字架、對付罪
「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」（約4:23）
4. 警惕「離棄活水源頭，為自己鑿出池子」
耶羅波安讓百姓不去耶路撒冷（神的揀選），而用自己的「發明」取代。這正是神責備的：
「因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」（耶2:13）
今天教會的應用：
· 何為「耶路撒冷」？是神揀選的敬拜中心，預表「神自己定規的方式」——聖經的教導、十字架的道路、聖靈的引導。
· 何為「但和伯特利」？是人的選擇、方便的地點、討好肉體的安排——任何取代聖經權威的人、組織、傳統、方法。
· 任何教會若不再高舉基督、不再傳講純正的福音、不再依靠聖靈的能力，而是靠節目、策略、行銷、人情，就是在「為自己鑿破裂的池子」。
四、最終提醒
耶羅波安的罪被稱為「使以色列人陷在罪裡的那罪」（王上12:30），這不是一個人的墮落，而是帶領整個群體走偏。
在新約教會中，凡是追求「體貼肉體、討好人、用人的方法代替神的旨意」的，都是在重蹈耶羅波安的覆轍。
保羅說：
「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。」（林前1:18）
我們要選擇：是十字架（不方便、捨己、被世界拒絕），還是「八月十五日」（舒適、受歡迎、農閒）？
問題：金牛犢是埃及和迦南地的偶像習俗，但是神在西乃山建立的會幕和約櫃，已經清楚的分別了與偶像的不同，又經過大衛40年的教化，為什麼民眾還搞不清楚？
這個問題觸及了舊約以色列人最令人費解的屬靈盲點。為何經過西乃山啟示、會幕敬拜、大衛敬虔治理，民眾還是分不清金牛犢與真神？原因主要有以下幾點：
一、人天性傾向「可見的形象」
神在西乃山明確吩咐「不可為自己雕刻偶像」（出20:4），但百姓在摩西上山四十天後，就要求亞倫造金牛犢（出32:1）。這不是因為他們忘了神，而是因為他們想要一個可見、可觸摸、可攜帶的神明代表。
約櫃雖然有形的，但至聖所隱藏在幔子後，大祭司一年只能進入一次，一般人看不見。金牛犢則直接立在路邊，符合人天然宗教情感——「眼見為憑」。
二、偶像常以「耶和華的名義」出現
耶羅波安說：「以色列人哪，你們上耶路撒冷去實在是難；這就是領你們出埃及地的神」（王上12:28）。他沒有叫百姓去拜巴力或亞斯她錄，而是用金牛犢代表耶和華。這種「以假亂真」的手法極具迷惑性。百姓以為自己仍在敬拜同一位神，只是換了地點和形式。這就像後來天主教設立聖像、畫像，一般人分不清「代表」與「本身」的界線。
三、長期的文化污染與妥協
從士師時代起，百姓就「在邱壇獻祭」（王上3:2），效法迦南人的習俗。所羅門晚年更公開為偶像建邱壇（王上11:7-8），且「他離棄耶和華」（王上11:9-10）。
領袖帶頭，百姓自然跟隨。大衛雖然敬虔，但他之後四十年的教化，被所羅門的墮落和妥協迅速侵蝕。一個敬畏神的君王影響力，往往被一兩個墮落的君王抵消。
四、耶羅波安的「宗教改革」體貼肉體
耶羅波安改變節期（八月十五日）、立凡民為祭司、自己上壇燒香。這些都是為了方便、討好、政治穩定。百姓本已習慣在邱壇獻祭，現在有了更「合法」的官方宗教，而且不用長途跋涉去耶路撒冷，自然樂於接受。人常常選擇方便，而不是真理。
五、出埃及的「金牛犢基因」從未根除
亞倫在曠野造金牛犢時，也說「這是領你出埃及地的神」（出32:4）。這與耶羅波安的話一模一樣。證明以色列人從一開始就有「用偶像代表耶和華」的傾向。這不是一時糊塗，而是根深蒂固的罪性。大衛的敬虔只能影響當代，卻不能改變人性。
六、缺乏對神「獨一性」和「靈性」的深刻認識
會幕和約櫃強調神的分別為聖——祂住在至聖所，不能隨便接近。但百姓寧願要一個「親民」的神明。他們沒有領悟到神是靈，不需要物質形體。直到被擄歸回後，猶太人才徹底棄絕偶像。神的百姓需要漫長的歷史課程，才學會這功課。
七、結論
最終答案：民眾搞不清楚，不是因為他們沒有足夠的資訊，而是因為內心不願放下對可見形象的依賴，加上領袖錯誤的引導和討好肉體的安排。當一個人不想用心靈和誠實敬拜神，任何以「方便、看得見、傳統」為包裝的偶像，都會被接受。這也是新約教會必須不斷提防的陷阱。