美味讀經撒下1-4章，大衛悼念掃羅與約拿單，後在希伯崙受膏作猶大王，歷經多年內戰，與押尼珥合作失敗，最終為統一以色列鋪路

美味讀經撒下1-4章，大衛悼念掃羅與約拿單，後在希伯崙受膏作猶大王，歷經多年內戰，與押尼珥合作失敗，最終為統一以色列鋪路。

撒下1章

撒下1：1-16殺掃羅的人被大衛所殺

【撒下一9】「他說：“請你來，將我殺死；因為痛苦抓住我，我的生命尚存。”」

【撒下一10】「我准知他仆倒必不能活，就去將他殺死，把他頭上的冠冕、臂上的鐲子拿到我主這裡。』」

【撒下一14】「大衛說：『你伸手殺害耶和華的受膏者，怎麼不畏懼呢？』」

【撒下一15】「大衛叫了一個少年人來，說：『你去殺他吧！』」

因掃羅的要求而幫助掃羅死亡，也算有罪嗎？

關鍵：根據《撒母耳記上》31:4-5，掃羅是伏刀自殺的，而非被亞瑪力人所殺。那麼《撒母耳記下》1:6-10中那個亞瑪力人的話，幾乎可以肯定是謊言。他並沒有真正殺死掃羅，只是路過看見屍體（或重傷未死？但經文矛盾），取走冠冕和手鐲，編造故事來邀功。

這就帶出一個重要的轉折：

大衛殺他，不是因為他「殺了掃羅」，而是因為他「自稱」殺了耶和華的受膏者（説謊）

大衛在審判時，是根據他所聽見的證詞——那人說「我親手殺了他」。大衛只能按這人自己的供詞來判斷。既然這人自認故意殺害神的受膏者，大衛就按律法定他該死（14節：「你伸手殺害耶和華的受膏者，怎麼不畏懼呢？」）。

這人說謊，他的罪就更明顯了

· 說謊的動機：為了討賞、騙取大衛的獎賞。這是貪婪和欺騙。

該人還拿了掃羅的冠冕和手鐲來邀功，顯出他的動機可能是貪圖賞賜或地位，而非出於純粹的憐憫。

17-18大衛哀弔掃羅、約拿單

大衛並沒有為逼迫他的人去世而幸災樂禍，也沒有因為不再有人追趕他而歡天喜地，卻「作哀歌，弔掃羅和他兒子約拿單」（17節）。這首詩歌顯明大衛的生命已經長大到一個程度，對逼迫他的人沒有絲毫的怨恨，心裡所掛念的是神的國度和神的見證。

大衛「吩咐將這歌教導猶大人」（18節），因為猶大人也跟隨掃羅和約拿單去作戰。猶大婦女怎樣為兒子和丈夫哀哭，也為以色列的王和他的兒子哀哭。

「弓歌」（18節）原文是「弓」，歌名為「弓」，可能因為掃羅被弓箭手射傷而死（撒上三十一3），也可能是因為歌中提到了「約拿單的弓」（22節）。

「雅煞珥書」（18節）可能是古代以色列的詩集（書十13），現已失傳。

19-21歌詞的部分內容

「迦特、亞實基倫」（20節）代表非利士地。大衛不願意這個消息在非利士傳開，免得神的名被羞辱。

雖然掃羅追趕了大衛十多年，但大衛仍然尊他為以色列的「尊榮者」（19）、四次稱讚他是「大英雄」（19、21、25、27節）。一個屬肉體的人，總是注意別人的「肉體」、不肯放過別人的殘缺，所以自以為義地論斷人；只有屬聖靈的人，才能警惕自己的「舊人」、注意弟兄的「新人」，欣賞神在別人身上的工作，所以「存心謙卑，各人看別人比自己強」（腓二3）。

「基利波山」（21節）是掃羅戰死的地方（撒上三十一8）。掃羅和眾子仆倒的北嶺至今都是不毛之地，應驗了大衛的咒詛：「願你那裡沒有雨露！願你田地無土產可作供物」（21節）。

古代以色列的木製盾牌外面繃著皮革，使用後需要抹油維護，「掃羅的盾牌」（21節）可能比喻掃羅是「耶和華的受膏者」（14節）。「未曾抹油」（21節），意思是沒主人了。

【撒下一22】「約拿單的弓箭非流敵人的血不退縮；掃羅的刀劍非剖勇士的油不收回。」

【撒下一23】「掃羅和約拿單——活時相悅相愛，死時也不分離——他們比鷹更快，比獅子還強。」

「相悅相愛」（23節）原文是「被人所愛，令人喜悅」。

【撒下一24】「以色列的女子啊，當為掃羅哭號！他曾使你們穿朱紅色的美衣，使你們衣服有黃金的妝飾。」

掃羅雖然是屬肉體的王，但他作為神的受膏者，也曾經是神賜福百姓的管道（24節）。他虽然失敗了，但神在他身上所顯出的工作卻不會失敗。

沒有人有資格去論斷掃羅，只有神自己可以審判祂的受膏者。聖經所記錄的神百姓的軟弱，「都是我們的鑑戒」（林前十6），卻不是我們批評、論斷的對象。因為我們並沒有比他們更剛強，只是比他們更蒙恩，因為有聖靈常與我們同在（約十四16-17）。

【撒下一25】「英雄何竟在陣上仆倒！約拿單何竟在山上被殺！」

【撒下一26】「我兄約拿單哪，我為你悲傷！我甚喜悅你！你向我發的愛情奇妙非常，過於婦女的愛情。」

「我甚喜悅你」（26節）原文是「你甚喜悅我」。「你向我發的愛情」（26節），原文是「你向我發的愛」。「婦女的愛情」（26節），原文是「女人的愛」。

真正的「愛」就是「捨己」（加二20）。約拿單對大衛的愛正是從神而來的「捨己」的愛，超越了「婦女的愛情」。

【撒下一27】「英雄何竟仆倒！戰具何竟滅沒！」

雖然神說：「我在怒氣中將王賜你，又在烈怒中將王廢去」（何十三11）。但掃羅死了，被掃羅追殺了大十多年的大衛卻沒有高興，也沒有抹黑、揭短，而是為著掃羅的死而痛哭；正如耶路撒冷的人即將把主耶穌釘上十字架，主耶穌卻為耶路撒冷而哀哭（路十九41）。當大衛完全忘記了自己的恩怨，也完全忘記了自己，心中所想的只有神的榮耀的時候，他的生命就成熟到可以坐上寶座了。

撒下2章

【撒下二1】「此後，大衛問耶和華說：『我上猶大的一個城去可以嗎？』耶和華說：『可以。』大衛說：『我上哪一個城去呢？』耶和華說：『上希伯崙去。』」

大衛並不是先與謀士商議，也不是把自己的一套計劃交給神蓋章批准，而是一步步地求神帶領；連「上哪一個城去」（1節），都要求神決定，絕不越過神的界線。

因為他在被追趕的日子裡，已經學到了一個功課：神的時間、神的方法是最好的。

今天，我們若以為只要是傳福音、事奉神，就可以任意而行，既不按照神的時間、也不根據神的方法，結果只會把美事做得不美。

大衛第二次被膏

【撒下二4】「猶大人來到希伯崙，在那裡膏大衛作猶大家的王。有人告訴大衛說：『葬埋掃羅的是基列·雅比人。』」

猶大支派膏大衛，也是象徵接受大衛的統治。大衛並沒有自己稱王，而是猶大支派主動「膏大衛作猶大家的王」（4節）；大衛不是倚靠刀劍打下了王位，

撒母耳膏大衛，也是象徵將他分別為聖歸與神，作為神的僕人、成為管理神產業的君。

4-7鼓勵基列·雅比人，猶大支派已經膏大衛。

•北方有另外的勢力

【撒下二8】「掃羅的元帥尼珥的兒子押尼珥，曾將掃羅的兒子伊施波設帶過河，到瑪哈念，」

【撒下二9】「立他作王，治理基列、亞書利、耶斯列、以法蓮、便雅憫，和以色列眾人。」

押尼珥明知神已經立大衛為王（三9），但卻出於私心，立伊施波設作王，

但這位留戀權力的押尼珥卻不敢回到掃羅的首都基比亞，只敢躲在河東的「瑪哈念」，遠離非利士人；實際上只能控制河東的「基列」（9節），完全不能保護河西「亞書利、耶斯列、以法蓮、便雅憫」（9節）的「以色列眾人」（9節）。河西的這些地方很可能已經落在非利士人的控制之下（四4；撒上三十一7）。

【撒下二11】「大衛在希伯崙作猶大家的王，共七年零六個月。」

此時，大衛要作全以色列的王，還面臨兩大障礙：

1、內憂：十一個支派擁立掃羅的兒子伊施波設作王（二9）；

2、外患：非利士人剛剛得勝、虎視眈眈。但非利士人既沒有乘勝追擊伊施波設，也沒有阻止大衛在猶大作王，可能是想坐山觀虎鬥，讓大衛與伊施波設自相殘殺。

結果卻讓大衛能從容地等候神，這正是「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉」（箴二十一1）。

大衛安安靜靜地在猶大等候了「七年零六個月」（11節），沒有發動內戰來爭奪王位。因為他知道，既然神已經膏他作王，神自己會負責除去一切障礙；既然神已經把他送上猶大家的寶座，神也會負責把他送上以色列的寶座。

等候神是最不容易學的功課，但一位生命成熟的王，無論是在曠野、還是在寶座上，都必須學會等候神。

12-28比武

挑起內戰的是押尼珥（14節），呼籲停戰的也是押尼珥（26節）；想爭戰的時候不提「弟兄」（26節），想休戰的時候就打「弟兄」的旗號。屬肉體的人一切決定都是圍繞自己、根據形勢，而不是出於真誠。

「你若不說戲耍的那句話，今日早晨百姓就回去，不追趕弟兄了」（27節），也可譯為「你若不說那句話，百姓會一直追趕弟兄到早晨」（英文ESV譯本），意思是約押接受停戰，但他們也有能力一路追殺到天亮。

在這場爭戰中，兩方一共死了三百八十人，從此開始了「爭戰許久」（三1）的內戰。神百姓之間內戰，無論誰輸誰贏，受虧損的都是神的國度，高興的都是仇敵非利士人。

雖然約押願意休戰，但仍為他弟弟之死而懷恨在心（23節），最終暗殺了押尼珥（三27），自己也落到悲慘的結局（王上二32-34）；這一切，都印證了「體貼肉體的，就是死」（羅八6）。

神的百姓應該對付的是撒但、肉體，而不是自己的弟兄姊妹；但人若不肯對付自己的肉體，必然會去對付別人。神允許祂的百姓飽嘗「結黨、紛爭」的惡果，正是為了讓我們看到前車之鑑，因此「順著聖靈而行」（加五16），「不放縱肉體的情慾」（加五16），「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」（弗四3）。

撒下3章

【撒下三1】「掃羅家和大衛家爭戰許久。大衛家日見強盛；掃羅家日見衰弱。」

大衛在希伯崙做王七年零六個月，大部分時間都在等候神，沒有主動進攻掃羅家。但小型爭戰不斷，正如在重生得救的人身上，也還會有「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭」（加五17）。

除了和大衛在曠野患難與共的亞希暖、亞比該，大衛的其他四位妻子都是在希伯崙作王時新娶的。而外邦人「基述王達買的女兒瑪迦」（3節），更可能是一次政治聯姻。

違反神「不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪」（申十七17）的原則，大衛在希伯崙等候神的過程中，卻漸漸偏離了神的話語，家庭出現了隱憂。

神並沒有阻止這些事發生，而是允許大衛的肉體在七年半的等候過程中一點一點暴露出來；因為亞當的後裔若不吃點苦頭，總是學不到功課的。

6-11押尼珥擅權

【撒下三7】「掃羅有一妃嬪，名叫利斯巴，是愛亞的女兒。一日，伊施波設對押尼珥說：『你為什麼與我父的妃嬪同房呢？』」

【撒下三8】「押尼珥因伊施波設的話就甚發怒，說：『我豈是猶大的狗頭呢？我恩待你父掃羅的家和他的弟兄、朋友，不將你交在大衛手裡，今日你竟為這婦人責備我嗎？」

【撒下三11】「伊施波設懼怕押尼珥，不敢回答一句。」

「押尼珥在掃羅家大有權勢」（6節），表明伊施波設只是一個傀儡王（11節），大權落到押尼珥的手中。連「掃羅家和大衛家爭戰」（6節），也是因為押尼珥不願意放棄自己的權力。

押尼珥既然能說出「耶和華起誓應許大衛的話」（9節），表明神揀選大衛的事已經廣為人知，押尼珥完全知道神的旨意是什麼，但卻不願意順服接受。我們也常常落在這樣的愚昧中，不是不知道神的旨意，而是不願意去行。

12-21押尼珥幫助大衛説服以色列人

押尼珥看起來是為了神的旨意而奔忙於北方十一個支派之間，實際上是為了自己的利益而熱心，這種情況稱為「動機摻雜的事奉」。

22-27約押殺押尼珥

【撒下三27】「押尼珥回到希伯崙，約押領他到城門的甕洞，假作要與他說機密話，就在那裡刺透他的肚腹，他便死了。這是報殺他兄弟亞撒黑的仇。」

不但是為弟弟報仇，而且除去了對自己元帥地位的潛在威脅。與押尼珥一樣，充滿肉體的動機。

28-29大衛對約押的咒詛

【撒下三29】「願流他血的罪歸到約押頭上和他父的全家；又願約押家不斷有患漏症的，長大痲瘋的，架柺而行的，被刀殺死的，缺乏飲食的。』」

「架柺而行」（29節），現在根據烏加列和亞喀得文獻譯為「抓住紡錘」（英文ESV、NASB譯本），意思就是「失去男性的地位，只能做女性的工作」。

大衛一旦開始倚靠押尼珥的勢力，就會擔心失去約押的勢力；人一旦開始倚靠勢力，就會被勢力所轄制。所以神要廢棄所有人的勢力，要人單單依靠神。

31-34撕裂衣服，腰束麻布，在押尼珥棺前哀哭

押尼珥明明是約押謀殺的，大衛卻要求約押「腰束麻布，在押尼珥棺前哀哭」（31節），掩蓋了謀殺的事實。

大衛又將押尼珥葬在京城希伯崙，「為押尼珥舉哀」（33節），這些動作都可以使以色列人相信「殺尼珥的兒子押尼珥並非出於王意」（37節），消除北方十一個支派的敵意。

大衛的哭是像迦特一樣的表演（撒上二十一13）、還是像哭約拿單一樣真心（一12），亦或兩者兼有之，也許大衛自己都不清楚，動機可能是好壞參雜的，只有神知道。

35-37大衛用禁食，達到他的效果

【撒下三35】「日頭未落的時候，眾民來勸大衛吃飯，但大衛起誓說：『我若在日頭未落以前吃飯，或吃別物，願神重重地降罰與我！』」

【撒下三37】「那日，以色列眾民才知道殺尼珥的兒子押尼珥並非出於王意。」

「以色列眾民」（37節），包括猶大支派以外的北方十一個支派。

神不斷地安排環境來顯明大衛的肉體、對付大衛的肉體，面對這些摻雜的動機，直到他向神承認「祢若究察罪孽，誰能站得住呢」（詩一百三十3），並且求神赦免自己「隱而未現的過錯」（詩十九12），鑒察自己「裡面有什麼惡行沒有」（詩一百三十九24）。

神也不會讓新約的信徒一直對自己的屬靈光景糊里糊塗，因為「情慾和聖靈相爭，聖靈與情慾相爭」（加五17），我們若是「叫神的聖靈擔憂」（弗四30），裡面就沒有辦法得著安息。

尷尬可憐的場景

大衛並沒有在百姓面前揭穿約押的謀殺，只是私下在「臣僕」（38節）面前抱怨自己的實力有限，「今日還是軟弱」（39節），所以不敢按律法懲辦約押兄弟。他一旦開始倚靠勢力，就會在神的公義和人的勢力之間左右為難、投鼠忌器：一面怕得罪神，一面又怕得罪勢力，結果只能貌似屬靈地「願耶和華照著惡人所行的惡報應他」（39節）。

大衛一旦失去了向著神單純的信心，就失去了當年「靠著萬軍之耶和華的名」（撒上十七45）勝過巨人歌利亞的勇氣和能力，所以只看到「這洗魯雅的兩個兒子比我剛強」（39節），卻忘了既然神膏他為王，就會負責在他身上顯明神的大能和權柄。

神攔阻了押尼珥的計劃，但大衛的心裡卻還沒完全甦醒。他只看見約押破壞了自己的安排，卻看不到自己的安排不合神心意；

只看見難以應付的人事關係（約押兄弟），卻看不到神要藉著這些難處讓他學會不倚靠勢力、單單倚靠神。既然大衛還沒有學足功課，神就沒有立刻「報應」約押，而是留著「體貼肉體」（羅八5）的約押，在關鍵的時候不斷地出來顯明大衛肉體的愚昧，讓他不斷地補課。

約押一生為神的國度爭戰，作出了許多貢獻，但押沙龍叛亂（十四1-3）時，卻殺了押沙龍，違反了大衛的命令，給大衛造成很大的傷害。

撒下4章

【撒下四1】「掃羅的兒子伊施波設聽見押尼珥死在希伯崙，手就發軟；以色列眾人也都驚惶。」

押尼珥與大衛立約（三12），表面上能幫助大衛順利地登上以色列的寶座，成全神的旨意（三18）。但，這些事的動機、方法和目的都不是行在神的旨意裡，而是行在人的詭詐裡，背後更是仇敵的詭計；即使表面上成功了，實際上也是失敗的。因此，神伸出手來干預，允許「押尼珥死在希伯崙」，讓人的籌算和仇敵的詭計功虧一簣。

神干預的結果，使「以色列眾人也都驚惶」，表面上是在大衛和北方十一個支派之間造成了重大的裂痕，給大衛登上寶座的道路帶來了更大的障礙。但恰恰是這樣，才顯出神的作為。

2-8伊施波設被殺

【撒下四8】「將伊施波設的首級拿到希伯崙見大衛王，說：『王的仇敵掃羅曾尋索王的性命。看哪，這是他兒子伊施波設的首級；耶和華今日為我主我王在掃羅和他後裔的身上報了仇。』」

從瑪哈念到希伯崙將近100公里，利甲和巴拿從中午開始不停地「在亞拉巴走了一夜」（7節），大約第二天上午到達希伯崙，表明他們邀功請賞的心情非常迫切。

這是在押尼珥之後，仇敵繼續製造試探的機會，要用不合神心意的方法，把大衛推上寶座。

大衛登上以色列的寶座是神的命定，但應該出於神的手，而不是人的手，更不能是撒但的手。如果大衛靠著謀殺而坐上寶座，就把合神心意的事變成了不合神心意的事，結果大衛作王就成了仇敵的得勝，手段不光彩。

大衛的回答

【撒下四11】「何況惡人將義人殺在他的床上，我豈不向你們討流他血的罪、從世上除滅你們呢？』」

【撒下四12】「於是大衛吩咐少年人將他們殺了，砍斷他們的手腳，掛在希伯崙的池旁，卻將伊施波設的首級葬在希伯崙、押尼珥的墳墓裡。」

雖然大衛很清楚知道神的旨意，但有多少人能在等候七年多以後，仍然拒絕「萬事都互相效力」（羅八28）的誘惑呢？但神並不倚靠人的覺悟、努力或自我克制來成就祂的旨意，而是用祂自己的手來引導我們。押尼珥的死已經讓大衛看到：不在神的心意裡所做的，不管理由有多麼屬靈，結果都是枉然（所以還是要像撒母耳，凡事求告神才對）。因此，這次他不敢再給仇敵留破口，而是斷然拒絕試探、繼續等候神。

【撒下四12】「於是大衛吩咐少年人將他們殺了，砍斷他們的手腳，掛在希伯崙的池旁...」

「希伯崙的池旁」，可能是當地最熱鬧的地方。大衛吩咐將二人的手腳掛起來示眾，比在洗革拉懲罰亞瑪力少年更加嚴厲（一16），否則還會有人繼續去殺約拿單的兒子「米非波設」（4節）來邀功請賞，這就壞了。

一個合神心意的人，要完全地活在光中，「無可指摘，誠實無偽」（腓二15）；不但自己要持守真理，也不能任憑別人因自己而誤會、跌倒，要教導的清楚，影響大眾，廣為宣傳，這才是「明光照耀」（腓二15）的見證。