美味讀經列王紀上1-3章，國位堅立與智慧之源

美味讀經列王紀上1-3章，國位堅立與智慧之源

王上1章

1-4 童女亞比煞

此時大衛已經年屆七十，「年紀老邁」（1節），肉體的生命越來越衰微，但屬靈的生命卻越來越興旺。

古代猶太史學家約瑟夫指出：當時大衛身體感覺寒冷，麻木沒有感覺，醫生們建議用童女帮他暖身（《猶太古史記》卷7第14章343節）。

【王上一5】「那時，哈及的兒子亞多尼雅自尊，說：『我必作王』，就為自己預備車輛、馬兵，又派五十人在他前頭奔走。」

亞多尼雅是大衛的第四個兒子（撒下三4）。大衛的長子暗嫩和三子押沙龍已死，次子基利押可能早夭，按照列國的慣例，剩下年齡最大的亞多尼雅應該是王位繼承人。

亞多尼雅和押沙龍一樣生得「甚俊美」（6節），又「為自己預備車輛、馬兵，又派五十人在他前頭奔走」（5節），自負囂張的行為也和押沙龍一樣（撒下十五1）。他们都是大衛肉體生命的傑作，但肉體的「俊美」都没能讓他們蒙神喜悅。

「他父親素來沒有使他憂悶」（6節），指他父親從來都没有管教、懲罰過他。大衛不但沒有好好管教長子暗嫩、三子押沙龍，也沒有好好管教四子亞多尼雅，結果這三個兒子都狂妄自大、不受約束，最後都死於自作自受。所以說：「不忍用杖打兒子的，是恨惡他」（箴十三24）。

但神並沒有安排亞多尼雅作王，祂已經揀選了所羅門來執行祂榮耀的計劃（代上二十二8-9；二十八5-7）。因此，亞多尼雅強自出頭、爭奪王位，並不是一場簡單的宮廷爭鬥，而是在干擾神的計劃。

【王上一7】「亞多尼雅與洗魯雅的兒子約押，和祭司亞比亞他商議；二人就順從他，幫助他。」

【王上一8】「但祭司撒督、耶何耶大的兒子比拿雅、先知拿單、示每、利以，並大衛的勇士都不順從亞多尼雅。」

王宮分為兩派（7-8節）：一派以為亞多尼雅是王位的當然繼承人，急於「順從他，幫助他」（7節）；另一派卻「不順從亞多尼雅」（8節），忠心等候王的旨意。

亞多尼雅的政治手段比押沙龍相差甚遠，只邀請了「所有作王臣僕的猶大人」（9節）；押沙龍卻籠絡了十二支派，「暗中得了以色列人的心」（撒下十五6）。亞多尼雅在「王的眾子」（9節）中單單沒有邀請所羅門赴宴，表明他知道所羅門是王位的競爭對手。

亞多尼雅大擺筵席的目的早已眾所周知，所以拿單說「哈及的兒子亞多尼雅作王了」（11節）。所羅門是亞多尼雅王位的競爭者，亞多尼雅一旦自立為王，一定會首先剷除他們母子，所以拿單說要「給你出個主意，好保全你和你兒子所羅門的性命」（12節）。

拿單是被神使用的先知，他曾經譴責大衛與拔示巴行淫的罪，但因為他知道耶和華喜愛所羅門（撒下十二24），所以以神的心為心，而不是以自己的經驗和成見來論斷人。

在這關鍵的時刻，神卻沒有說任何話，他就絕不編造神的話，而是設法提醒大衛遵行神的旨意、果斷做出決定。事奉神的人，絕不能用不合神心意的手段，來成就神的旨意，也不能假傳「神的話」來幫神的忙。

先知拿單進來見大衛的時候，拔示巴可能已經迴避，因此大衛要再次「叫拔示巴來」（28節）。

大衛堅定地向拔示巴起誓「你兒子所羅門必接續我作王」（30節），不是因著肉體的私情，而是因為神親自揀選了所羅門（代上二十二8-9；二十八5-7）。

32-35 膏所羅門

【王上一32】「大衛王又吩咐說：『將祭司撒督、先知拿單、耶何耶大的兒子比拿雅召來！』他們就都來到王面前。」

【王上一34】「在那裡，祭司撒督和先知拿單要膏他作以色列的王；你們也要吹角，說：“願所羅門王萬歲！”」

「基訓」（33節）位於大衛城南面的山谷裡，這裡的基訓泉是耶路撒冷的主要水源。大衛特地指示所羅門在這裡受膏，可能是為了讓半公里外「隱‧羅結」（17節）的亞多尼雅一夥聽到，兵不血刃地瓦解他們的勢力。這個精明的安排，表明大衛雖然身體軟弱，但頭腦卻依然清楚。

「我的騾子」（33節）指大衛專用的坐騎，如果所羅門騎上大衛專用的騾子，百姓就知道他已經繼承大衛作王。

「吹角」（34節）是新王登基的信號（王下十一14；撒下十五10）。

神允許亞多尼雅的愚昧在神的百姓中間顯明出來，好把神所揀選的所羅門顯明出來。

「用膏膏所羅門」（39節），指把膏油倒在所羅門的頭上，將他分別為聖獻給神，作管理神產業的君王。此時來不及舉行隆重的儀式，後來舉行了盛大的受膏典禮（代上二十九22）。

【王上一41】「亞多尼雅和所請的眾客筵宴方畢，聽見這聲音；約押聽見角聲就說：『城中為何有這響聲呢？』」

【王上一42】「他正說話的時候，祭司亞比亞他的兒子約拿單來了。亞多尼雅對他說：『進來吧！你是個忠義的人，必是報好信息。』」

【王上一46】「並且所羅門登了國位。」

所羅門坐上了王位，聖殿的建造才能開始，才能帶進神與人更榮耀的同在。大衛離世前能親眼看見所羅門按著神的心意坐上王位，心裡歡喜，「就在床上屈身下拜」（47節），就像當年雅各「在床頭上敬拜神」（創四十七31）一樣。

這是大衛一生靈裡最明亮的時候，他不但順利移交了王位，還設立了敬拜的制度（代上二十三-二十六），交代了建殿的一切事項（代上二十八-二十九），然後才安然向神交帳。

【王上一49】「亞多尼雅的眾客聽見這話就都驚懼，起來四散。」

【王上一50】「亞多尼雅懼怕所羅門，就起來，去抓住祭壇的角。」

新王已經登基，亞多尼雅的賓客都怕受連累成為叛黨，所以「就都驚懼，起來四散」（49節）。

祭壇的四面都有角，誤殺人的可抓住壇角求神庇護，以獲得公平的審訊（出二十一13-14），所以亞多尼雅「去抓住祭壇的角」（50節）。

51-53

【王上一52】「所羅門說：『他若作忠義的人，連一根頭髮也不至落在地上；他若行惡，必要死亡。』」

【王上一53】「於是所羅門王差遣人，使亞多尼雅從壇上下來，他就來，向所羅門王下拜；所羅門對他說：『你回家去吧！』」

所羅門雖然年輕，但做事果斷機敏。他答應只要亞多尼雅保持忠心，便會饒過他的性命；而亞多尼雅也承認所羅門的王權，這樣所羅門就順利登基了。

所羅門登基時大約二十歲左右，作王四十年（十一42），大約是主前970-930年。此時對應於中國周穆王執政的時期（按《竹書紀年》是主前962-908年）。

王上2章

1 大衛的遺言

「大衛的死期臨近了」（1節），大約是所羅門登基之後幾個月。大衛立所羅門作王之後，又「招聚以色列的眾首領和祭司利未人」（代上二十三2），制定了聖殿敬拜的規例，發表了建造聖殿的計劃（代上二十三-二十九章），最後給兒子所羅門留下遺命（3、6、7、9節都是命令句）如下：

【王上二3】「遵守耶和華——你神所吩咐的，照著摩西律法上所寫的行主的道，謹守祂的律例、誡命、典章、法度。這樣，你無論做什麼事，不拘往何處去，盡都亨通。」

【王上二6】（對約押）「所以你要照你的智慧行，不容他白頭安然下陰間。」

【王上二7】「你當恩待基列人巴西萊的眾子，使他們常與你同席吃飯；因為我躲避你哥哥押沙龍的時候，他們拿食物來迎接我。」

【王上二9】（對示每）「現在你不要以他為無罪。你是聰明人，必知道怎樣待他，使他白頭見殺，流血下到陰間。』」

大衛勉勵所羅門「你當剛強」（2節），正如摩西和神勉勵約書亞一樣（申三十一7、23）。因為在這個世界上要遵行神的話，不是一件容易的事，必須憑信心「剛強，作大丈夫」（2節）。

《哥林多前書》16章13節「你們務要警醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。」這節經文中的「剛強」和「作大丈夫」有深刻的屬靈意義：

· 內在的堅定：「剛強」不是指外表強硬或性格粗暴，而是在信仰和真理上不輕易動搖，面對挑戰、困惑或壓力時，能依靠從神而來的力量站立得穩。

· 成熟的抉擇：「作大丈夫」在原希臘文中含有「長大成熟、有勇氣、負責任」的意思。它呼召人停止屬靈上的幼稚（如容易受騙、情緒化、推卸責任），而是像成熟的人一樣，勇敢面對自己的使命與責任。

· 行動的姿態：這兩個詞都是命令式，強調主動選擇。它不是等感覺勇敢了才行動，而是在感到恐懼或軟弱時，依然選擇遵行神的道，憑信心往前走。

簡而言之，這句話的意思是：在屬靈的爭戰中，不要退縮或膽怯，要靠主的力量活出成熟、堅定、負責任的見證。

它不是否定軟弱（因為保羅也曾誇自己的軟弱），而是鼓勵人在軟弱中轉向基督的大能，從而顯出真正的剛強。

但所羅門還年輕，他並不了解什麼是「剛強，作大丈夫」，還以為自己剛強得很，所缺的只是審判案件的智慧（三11）。

以色列的王從來都不是法律的來源，而是在律法以下，必須「遵守耶和華——你神所吩咐的，照著摩西律法上所寫的行主的道，謹守祂的律例、誡命、典章、法度」（3節）。作王的人，都有把自己當作法律的傾向，但大衛用一生的經歷告訴我們：只有遵行神的話，才是蒙福的唯一道路（3節）。

大衛之約對於所羅門是有條件的，所羅門只有「謹慎自己的行為」（4節），「盡心盡意誠誠實實地」（4節）行在神面前，才能長久地「坐以色列的國位」（4節）。

但是，因為人倚靠自己沒有辦法做到永遠「謹慎自己的行為」，所以大衛之約並不能倚靠人的熱心來實現，也不能根據人的努力來維持，只能由神自己來親自成就無條件的大衛之約（撒下七8-16），即使大衛肉體的子孫都失敗了，神也「必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來」（摩九11），最終讓大衛之約成就在基督的國度裡（徒十五16-18）。

對約押

根據律法，太平時無故殺人的必被治死（民三十五31）。約押因私人仇恨和嫉妒，謀殺了兩個元帥押尼珥（撒下三22-27）和亞瑪撒（撒下二十4-10），按照公義的原則，必須追討約押所犯的罪行。

沒有寫出來的是，他公然違反大衛的命令，殺了押沙龍。

但是大衛自己也跟約押合作，謀殺烏利亞，是跟約押一樣的人，所以沒有辦法按照公義的原則，追討約押所犯的罪行（要不然也要判自己死刑）。再說，約押聰明，能體貼大衛的心（挽回押沙龍、把戰功讓給大衛等）又作戰勇猛，是常勝將軍，把戰爭的事交給約押，大衛也很放心。所以只能隱忍，將殺約押的事交給所羅門。

「照你的智慧行」（6節），指尋找合適的方法與時機。

記念基列人巴西萊

當大衛逃難到瑪哈念的時候，巴西萊帶領眾子帶著食物來供應大衛一行（撒下十七27-29），成為神恩典和安慰的出口，因此，大衛囑咐所羅門報答他們。

「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住」（太二十五34-35），「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（太二十五40）。

「同席吃飯」（7節），指享受朝廷的長期俸祿。

對示每

【王上二8】「在你這裡有巴戶琳的便雅憫人，基拉的兒子示每；我往瑪哈念去的那日，他用狠毒的言語咒罵我，後來卻下約旦河迎接我，我就指著耶和華向他起誓說：“我必不用刀殺你。”」

大衛因為有自己的誓言，所以不能殺示每，結果叫兒子殺他，這也是偽善...

這段記載讓人不適：大衛似乎留了一手「後招」。從嚴格的新約倫理看，完全的饒恕不應附帶算計。

大衛的做法確實顯得詭詐，但聖經只是忠實地記錄大衛的行為，並未說他這樣做完全合神心意（聖經很多處記載偉人的失敗），顯示出直到大衛的老年，尚不能完全脫離肉體的挾制。顯出神的羔羊耶穌基督的寶貝，因為只有他是無罪的，通過了所有的考驗。能夠震動地獄根基的，也只有耶穌基督一人，太寶貝了。

【王上二11】「大衛作以色列王四十年：在希伯崙作王七年，在耶路撒冷作王三十三年。」

【王上二12】「所羅門坐他父親大衛的位，他的國甚是堅固。」

亞多尼雅之死

【王上二15】「亞多尼雅說：『你知道國原是歸我的，以色列眾人也都仰望我作王，不料，國反歸了我兄弟，因他得國是出乎耶和華。」

【王上二16】「現在我有一件事求你，望你不要推辭。』拔示巴說：『你說吧。』」

在大衛剩下的眾子中，亞多尼雅年紀最大，所以他說「國原是歸我的」（15節），對此耿耿於懷。「因他得國是出乎耶和華」（15節），表明亞多尼雅不是不明白神的旨意，而是不甘心順服神；也表明亞多尼雅想藉著承認所羅門的王位，來騙取拔示巴的同情。

亞多尼雅是在希伯崙出生的（撒下三4），可能至少比所羅門大十三歲，所以內心輕視拔示巴和所羅門。現在大衛已經去世，他便無所忌憚，仗著自己是「哥哥」（22節）、又「有祭司亞比亞他和洗魯雅的兒子約押為輔佐」（22節），再次前來試探。

【王上二17】「他說：『求你請所羅門王將書念的女子亞比煞賜我為妻，因他必不推辭你。』」

古代中東的君王，在王位交替的時候，繼任者佔有前王的妃嬪，是公開宣示自己繼承王位權利的常見手段。而亞比煞並不是大衛正式的妃嬪，身分比較曖昧，所以亞多尼雅的請求是試探虛實，可能是謀奪王權的第一步。

所羅門雖然年輕，但卻非常聰明，立刻看出了「小事」之後所隱藏的大事，看穿了亞多尼雅的陰謀。如果所羅門害怕「他有祭司亞比亞他和洗魯雅的兒子約押為輔佐」（22節），答應了他的要求，亞多尼雅就會得寸進尺，繼續「求國」（22節）。支持他的勢力就會受到鼓舞，重新起來跟隨他。

【王上二23】「所羅門王就指著耶和華起誓說：『亞多尼雅這話是自己送命，不然，願神重重地降罰與我。」

亞多尼雅錯在哪裡？

亞多尼雅曾試圖自立為王（列王紀上1:5），後來大衛正式立所羅門為王，亞多尼雅害怕被殺，跑去抓住祭壇的角，所羅門當時寬恕了他，條件是他「作忠義的人」（王上1:50-53）。

然而，亞多尼雅顯然不滿足於僅僅活命。他提出要娶亞比煞，顯示他心中仍然覬覦王位，並未真心順服所羅門的權柄。他的「求」等於廢掉了所羅門先前對他的赦免，把自己重新置於叛亂者的位置上。所以，所羅門王才說：「亞多尼雅這話是自己送命。」

立刻執行

【王上二25】「於是所羅門王差遣耶何耶大的兒子比拿雅，將亞多尼雅殺死。」

「比拿雅」是護衛長，他為所羅門執行了三個死刑：亞多尼雅（25節）、約押（34節）和示每（46節）。

追殺餘黨

【王上二27】「所羅門就革除亞比亞他，不許他作耶和華的祭司。這樣，便應驗耶和華在示羅論以利家所說的話。」

【王上二29】「有人告訴所羅門王說：『約押逃到耶和華的帳幕，現今在祭壇的旁邊。』所羅門就差遣耶何耶大的兒子比拿雅，說：『你去將他殺死。』」

問題：約押為什麼不反抗，不舉兵，而是像一個普通人一樣懼怕？不像那個以前聰明的約押？

約押為什麼不反抗、不逃跑？一個一生靠謀略和膽識翻雲覆雨的人，為什麼在最後關頭連試圖逃跑的動作都沒有？

更合理的解釋是：神使他膽怯，神使他昏了頭，連逃跑的念頭都被挪去。

這不是約押「聰明地判斷跑也沒用」，而是他裡面突然失去了一向所有的機警和求生本能。聖經中有一個不變的法則：當神要審判一個惡人的時候，常常不是用外在的刀劍，而是先收取他的心志、使他驚惶、使他站立不住。

· 如利未記26:36所說：「我使驚惶臨到他們…即使沒有人追趕，他們也彼此絆跌，像逃避刀劍一樣。」

· 又如出埃及記中，神使法老的心剛硬，不是直接擊殺，而是先讓他失去理性的判斷力。

約押正是如此。他一生流了無辜人的血（押尼珥、亞瑪撒），如今審判的日子到了。神所做的，不是派天兵天將追殺他，而是使他裡面癱瘓——他聽見亞多尼雅被殺，本該立刻起身往東逃往曠野或西頓，但他卻像被釘住一樣，只本能地跑到最近的祭壇抓住角。那不是「選擇」，那是恐懼和混亂驅使的唯一動作。

連「逃跑」這件惡人最擅長的事，神都可以使他忘記。

正如「他必保護聖民的腳步，使惡人在黑暗中寂然不動；人都不能靠力量得勝。」（撒母耳記上 2:9）

利未記 26:36：神說：「至於你們剩下的人，我要使他們在仇敵之地心驚膽怯。葉子被風吹的響聲，要追趕他們…無人追趕，他們卻要跌倒。」顯示神能使人的心完全癱瘓。

所以，約押最後的行為不是不聰明，而是審判下的癱瘓。神使他「不動」，好讓公義的刀輕易追上他。

換人

【王上二35】「王就立耶何耶大的兒子比拿雅作元帥，代替約押，又使祭司撒督代替亞比亞他。」

大祭司的職位從此都由撒督的後裔擔任，直到主前171年，塞琉古帝國（Seleucid Empire）的國王安提阿古四世（Antiochus IV Epiphanes）立門尼老斯（Menelaus，主前172-161年在位）為大祭司。將來撒督的子孫還要恢復祭司的職務（結四十四15）。

36-46 殺示每

你問的是所羅門殺示每所用的計策，記載在列王紀上2:36-46。這可以歸納為 「欲擒故縱」 或 「畫地為牢、引君入甕」 之計。

計策的步驟

1. 畫定界線：所羅門召見示每，命令他在耶路撒冷建造房屋居住，不可出城，越過汲淪溪，否則「你死的日子就必死」（王上2:37）。

2. 留下破口：所羅門並未永久囚禁示每，而是給他三年相對自由的時間，使他逐漸鬆懈，也讓他的商業或生活需求（如追逃奴）可能引誘他犯規。

3. 等待自陷：三年後，示每的兩個僕人逃到迦特（非利士人的城，位於汲淪溪外）。示每為了追回僕人，離開耶路撒冷，越過汲淪溪去了迦特。

4. 依法治罪：所羅門得知後，責備示每違背誓言、藐視王命，並提起他當年咒罵大衛的舊罪，然後下令處死示每。

這種計策的性質

· 從法律角度：這不是以私仇直接殺人，而是「以新罪執行舊刑」。示每表面上是因違背誓言（藐視王命）被殺，而非因當年咒罵大衛。這讓所羅門既迴避了大衛曾對示每起誓「不殺你」的約束，又達成了大衛的遺願。

· 從策略角度：這類似 「欲擒故縱」 ——先給一個看似寬鬆的條件，讓對方覺得有路可走，但實際上這條件極其容易因人性弱點（如示每捨不得僕人、想恢復產業）而違背。等到對方自投羅網，再名正言順地處置。

· 從道德評價：正如你之前提到大衛「偽善」的質疑，這個計策也帶有算計與陷阱的色彩。它雖符合當時的法治程序（示每確實立了誓又違背），而所羅門達到大衛的目的，也是詭詐。

常見的稱呼

· 「畫地為牢」之計：先劃一個圈，等他自己跨出來。

· 「誘敵深入」：用看似輕鬆的限制引誘對方犯錯。

· 「合法陷阱」：表面合法，實則必死。

簡而言之，這是一個利用誓言與權威設下圈套，讓對方自己觸犯死罪的計策。

大衛想殺約押還情有可原，因為約押有軍隊的指揮權，容易叛變，威脅王權，但是殺示每，就完全不必要了，大衛想殺他，完全是因為他的羞辱，顯示大衛是一個愛面子的人。

所羅門雖然年輕，卻有膽有識，快刀斬亂麻地除掉了威脅國度安定的因素，從此得享四十年太平。我們如果在那些攔阻基督在生命中掌權的因素面前猶豫不決、拖拖拉拉，短痛也會變成長痛，甚至一生也不能享用基督裡的平安。「所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了」（來四11）。當然，所羅門和大衛不好的地方，我們不要學。要效法，就效法基督耶穌。

王上3章

1 嬪妃之亂

「法老的女兒」（1節）很可能是所羅門的王后，但並不是他的第一位妻子，也不是他的第一位外邦妻子，因為亞捫人拿瑪在所羅門登基前，已經為他生了羅波安（王上十四21）。

「埃及王法老」（1節）很可能是古埃及第二十一王朝的法老西阿蒙（Siamun，主前986-967年），並攻取了「基色」作為女兒的嫁妝（九16）想要對外擴張，所以通過和親與所羅門結盟。基色扼守南北沿海大道和從耶路撒冷到地中海約帕港的東西大道，對埃及和以色列都很重要。

靠人，不可靠

第二十二王朝的法老示撒（Shoshenq I，主前943-922年在位）就成為所羅門王朝的敵人（十一40；十四25）。「投靠耶和華，強似倚賴王子」（詩一百一十八9），所羅門聯合了許多外邦勢力，卻與神疏遠了。

與外邦人的政治聯姻，不但不能堅定所羅門的國度，反而到了他年老的時候，「他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神，不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華他的神」（十一4），最終招致了神的審判和國度的衰落（十一11-13）。

【王上三2】「當那些日子，百姓仍在邱壇獻祭，因為還沒有為耶和華的名建殿。」

「邱壇」（2節）原文是「高地、高處」，指在山崗上的露天祭壇。

摩西囑咐百姓：「你要謹慎，不可在你所看中的各處獻燔祭。惟獨耶和華從你那一支派中所選擇的地方，你就要在那裡獻燔祭，行我一切所吩咐你的」（申十二13-14）。但經過四百多年，百姓在律法上越來越不嚴謹，開始效法迦南人「在邱壇獻祭」（2節），以為只要有邱壇就可以了，結果失之毫釐、謬以千里。

「只是」（3節）這個轉折詞，表明在「所羅門愛耶和華」（3節）這件美事上還有一個美中不足，因為他並沒有意識到「還在邱壇獻祭燒香」（3節）所潛伏的屬靈危機。

直到百姓被擄回歸以後，他們才痛定思痛，完全斷絕拜偶像的行為。

【王上三4】「所羅門王上基遍去獻祭；因為在那裡有極大（或譯：出名）的邱壇，他在那壇上獻一千犧牲作燔祭。」

大衛把約櫃接到耶路撒冷後，會幕和銅祭壇還留在基遍（代下一3-5）。

極大（或譯：出名）的邱壇

凡是喜歡搞大場面的敬拜、事奉的人，理由固然是為了榮耀神，實際上很難避免摻雜肉體的驕傲和虛榮。所以主耶穌說：「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裡和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你」（太六5-6）。

雖然這邱壇上有會幕和銅祭壇，但神並不喜悅把神的會幕和偶像的邱壇摻雜在一起。

今天，許多人也常常把聖經的真理和人的學問、道理、方法摻雜在一起，把講台變成「邱壇上的會幕」。因此，我們應當謹記保羅所說的：「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架……我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」（林前二2、4-5）。

所羅門的祈求

【王上三9】「所以求祢賜我智慧，可以判斷祢的民，能辨別是非。不然，誰能判斷這眾多的民呢？』」

【王上三10】「所羅門因為求這事，就蒙主喜悅。」

問題：如果神給你什麼崗位，你求使工作效果更好的能力，是主喜悅的？

這是一個很好的應用問題。從所羅門求智慧的榜樣，我們可以歸納出一個原則：當神賜給你一個崗位或託付，而你向神祈求能幫助你更好完成這託付的能力（而不是為私慾、名利或驕傲），這樣的祈求是蒙神喜悅的。

為什麼所羅門的祈求蒙喜悅？

· 他不是為自己求：他求的不是長壽、富貴、或勝過仇敵，而是「可以判斷你的民，能辨別是非」。他的焦點是神的百姓和神的公義。

· 他承認自己不能：他說「我是幼童，不知道應當怎樣出入」。這種謙卑倚靠的心，正是神所看重的。

· 他的動機是盡忠職守：他不是想彰顯自己智慧過人，而是感到責任重大，「不然，誰能判斷這眾多的民呢？」

應用到你今日的崗位

不論你是作父母、主管、教師、牧者、職員、志工，或是任何神量給你的角色，如果你：

1. 承認靠自己不能，

2. 為神的榮耀和別人的好處，

3. 求那能讓你把職責做得更好的能力（如智慧、耐心、管理恩賜、教導的恩賜、分辨力、醫治的能力等），

那麼，這樣的祈求是主所喜悅的。雅各書1:5也應許：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。」

【王上三13】「你所沒有求的，我也賜給你，就是富足、尊榮，使你在世的日子，列王中沒有一個能比你的。」

問題：你所沒有求的，神也知道，富足、尊榮是所羅門心中的願望，正確嗎？聖經不是教導我們不要在意這些世上短暫的事務嗎？

一個討神喜悅的人，應當如何面對「地上的福份」與「天上的價值」？

一、所羅門的「未求而得」：他渴望富足尊榮，但沒有以它為優先

「如果神送給所羅門的，是所羅門認為的廢物，有什麼意義呢？」這前提完全正確。所羅門當然渴望富足、尊榮——他是一個將要治理大國的君王，他知道這些代表國力、資源、見證。

但所羅門的智慧在於：他正確地排列了優先次序。他知道自己最迫切需要的不是富足尊榮，而是判斷是非的智慧，否則他根本無法承擔「治理神百姓」的重任。至於富足尊榮，他沒有求，但並不鄙視——他只是把它們放在次要位置。

神賜下他所沒有求的富足尊榮，正是因為：

· 神認識他：神知道他內心也看重這些正當的事物，賜下是為了使他的治理更順利、並作為他「先求智慧」的獎賞。

· 這是恩典：恩典不是只給我們「夠用就好」，有時神樂意賜下超過所求所想的，顯明祂的慷慨。

所以，聖經沒有否定「渴望富足尊榮」本身，而是否定「貪婪」、「倚靠錢財」、「以它為終極目標」。所羅門先求智慧（屬靈的、為神國的心），神就把富足尊榮（地上的、合理的需要與祝福）也加給他。這正是馬太福音6:33的舊約預演。

二、「更喜歡天上的永恆事物」確實更討主喜悅

但這並不與上面矛盾。相反地，一個真正被神喜悅的人，他的心會越來越被永恆吸引，而不是停留在地上事物的享受上。

1. 聖經明確教導要「思念上面的事」

· 歌羅西書3:1-2：「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」

· 希伯來書11:16：信心偉人羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。神被稱為他們的神，並不以為恥。

當一個信徒真心更喜歡天上的永恆事物——神的同在、基督的再來、復活的生命、不能朽壞的基業——這正是聖靈在他裡面工作的明證。這樣的心，神非常喜悅。

1. 這不是否定地上的恩典，而是提升價值的層次

愛慕天上事物的人，並不會鄙視神所賜的今世祝福。他會：

· 為每日飲食感謝神

· 享受家庭、友誼、自然之美

· 認真工作、發揮恩賜

· 在富足中感恩，在貧窮中知足

但他不會把這些當作終極的盼望。他能像保羅一樣：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富……我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓4:12-13）他在地上活得踏實，心卻紮根在天上。

1. 「更討主喜悅」的關鍵在於動機，而不只是喜好的對象

· 如果你愛慕天上事物，是因為愛神、渴慕與基督同在、羨慕聖潔與平安——這討主喜悅。

1. 所羅門的教訓：他後來失敗了，正因為他失去了「先求天上」的心

所羅門年輕時先求智慧，神賜他富足尊榮。但他年老時，心被妃嬪引誘去拜偶像，把富足尊榮當成了滿足私慾的條件，而不是為神治理的資源。這提醒我們：即使你曾經先求神的國，若不持續保守心愛慕天上的事，地上的祝福會反過來腐蝕你。

三、結論

· 第一層：所羅門求智慧（為神、為百姓），神喜悅他，並把他也渴望卻未求的富足尊榮加給他。這說明：神不反對你正當地渴望地上的祝福，只要你把它們放在正確的優先次序之下。

· 第二層：當你越來越成熟，你的心會更被天上的永恆事物吸引。這種愛慕不是否定地上的祝福，而是看見了更寶貴的、不能朽壞的產業。這樣的心，比只求地上祝福的人更討主喜悅。

用一個比喻：一個孩子向父親求「智慧好好讀書」，父親很高興，除了給他智慧，還主動給他零用錢和玩具（他喜歡但沒求的）。孩子當然喜歡零用錢和玩具，但若他漸漸長大，更喜歡的是父親本身、是家庭的溫暖、是將來的產業——這會更讓父親欣慰。

所以，你可以同時：

· 為神賜下的富足、尊榮、健康、家庭等恩典感恩，不假裝自己是「不食人間煙火」的聖人；

· 又求神使你越來越愛慕天上的事，讓你的心不被地上的事物綁住，而能自由地以神為樂。

這樣的你，正是神所喜悅的兒女。

【王上三14】「你若效法你父親大衛，遵行我的道，謹守我的律例、誡命，我必使你長壽。』」

問題：為什麼富足、尊榮可以附送，而長壽卻有條件？他們有什麼不同？

你這個問題問得非常好，點出了經文中一個重要的神學區別。簡單回答：富足、尊榮是「工作的資源」，而長壽是「生命的延續」。資源可以賜給人來完成任務，但生命的延續必然與個人的順服掛鉤，因為神不會讓一個不順服的人長久代表祂。

以下從幾個角度詳細說明：

1. 富足、尊榮是「附加的恩典」，與使命相關

神賜給所羅門富足、尊榮，是為了讓他能更好地治理國家、建造聖殿、見證神的榮耀。這些是「工作的資源」，可以給一個心志正確的人，即使他未來可能跌倒，資源仍然可以在當下被使用。

而且，富足、尊榮本質上是相對的、外在的、可收回的、不能永遠持有的。所羅門後來富足到一個地步，黃金都不算什麼，但這些並沒有保證他屬靈的成功。神賜下資源，不等於神擔保他一生順服。

1. 長壽是「個人生命的結局」，與順服直接掛鉤

長壽不是一種「資源」，而是一個人在地上年日的長短。舊約有一個明確的原則：順服神帶來長壽，悖逆帶來死亡（參出20:12；申4:40；5:33；弗6:2-3）。

· 這是申命記式祝福的核心：「使你在耶和華你神所賜你的地上得享長壽。」

· 長壽代表神的喜悅、保護和審判的延遲。如果一個人不順服神卻活得長久，反而會讓人誤以為神不在乎。

因此，神不能「附送」長壽給一個可能後來悖逆的人，因為那會混淆神的公義和聖潔。

1. 歷史的印證：所羅門沒有得到長壽

從列王紀上11章可知，所羅門晚年被妃嬪引誘去拜偶像，離棄了神。結果呢？他大約60歲就去世了（在位40年，若登基時約20歲）。比起大衛的70歲，或後來一些敬畏神的君王（如希西家），所羅門並不算長壽。

這正是神在這裡所說「你若效法你父親大衛…我必使你長壽」的背面——你若不效法，我就不使你長壽。所羅門最終沒有得到長壽的應許，因為他沒有滿足條件。

1. 為什麼富足尊榮沒有被收回？

這是另一個問題。簡單說：神賜下資源後，即使人不配，也不一定立即收回，因為這些資源還可能被別人使用（如聖殿的材料、國家的財富留給後代），或者神以此作為審判前的忍耐記號。但個人的壽命，則是直接與個人和神的關係相關。

1. 屬靈原則的應用

· 資源（富足、能力、恩賜）：神可能賜給一個人這些東西，即使祂知道這個人將來會跌倒。就像神賜給掃羅王位和力量，即使神知道掃羅會悖逆。資源是為了當下的使命，不保證個人的結局。

· 生命與年日：這是更根本的、與個人順服掛鉤的領域。聖經一再說「敬畏耶和華使人日子加多」，因為神是生命的源頭，祂不會長期賜生命給一個持續藐視祂的人。

結論

類別 富足、尊榮 長壽

性質 工作的資源、外在祝福 生命的延續、個人結局

決定因素 神的慷慨與使命需要 個人的順服與神的公義

是否可附送 可以，因為與個人終局不完全掛鉤 不可以，因為與個人順服直接相關

所羅門最終得著？ 有（極其富足） 沒有（約60歲去世，不算長壽）

神的作法其實很合理：祂給人足夠的資源去完成使命，但長久的生命只留給那些長久順服祂的人。這不是偏心，而是公義與智慧的設計。

問題：神使一個人長壽的目的？

簡單的講，神使人長壽的核心目的：使神得更多的榮耀

這是最根本、最總結性的答案。所有其他目的——見證恩典、成全使命、傳承後代、驗證順服、累積智慧、給予悔改機會——最終都是為了同一個目標：讓神的名在世上得著更大的榮耀。

如何透過長壽使神得榮耀？

1. 神的信實得榮耀：神應許賜福給敬畏祂的人，當一個義人長壽，就證明了神的信實，使人看見「敬畏耶和華的，日子加多」（箴10:27），神的話語被印證。

2. 神的恩典得榮耀：長壽不是人的功勞，而是神每日的保守。一個長久活在神恩典中的人，他的生命本身就是一首讚美詩，訴說神「以恩惠為年歲的冠冕」（詩65:11）。

3. 神的能力得榮耀：神透過長壽，使一個人在漫長的年日中被磨練、被使用，完成人自己不可能完成的工作。如迦勒，85歲仍說「我的力量那時如何，現在還是如何」（書14:11），神的保守和能力因此得榮耀。

4. 神的智慧得榮耀：神使敬畏祂的人長壽，讓他們累積屬靈的智慧，成為下一代的引導。一個白髮的智者說出神的話，使人看見「敬畏耶和華是智慧的開端」（箴9:10），神的智慧就透過他傳遞出去。

5. 神的忍耐與寬容得榮耀：神不輕易發怒，給人悔改的機會。當一個人一生多次跌倒又回轉，最終被神保守到底，神的忍耐、憐憫、赦免就得著榮耀。

6. 神的審判也得榮耀：當一個不順服的人沒有得到長壽（如所羅門），神的公義也被顯明，使人知道「神是輕慢不得的」（加6:7）。長壽的附帶條件本身，就榮耀了神的聖潔。

總結

「使神得更多的榮耀」，是聖經一切作為的終極目的，包括神賜人長壽這件事。正如保羅所說：「你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行」（林前10:31）。長壽也不例外。

因此，當一個人求長壽，不應該只是為了自己多活幾年，而是應該像大衛一樣，說：「我的肉體和我的心腸衰殘；但神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠」（詩73:26）。這樣的心，所求的不是長壽本身，而是在長壽中榮耀神。神若賜下長壽，祂就得榮耀；神若不賜下長壽，你也要使神得榮耀——因為人的一生無論長短，只要為榮耀神而活，就是有意義的。

【王上三15】「所羅門醒了，不料是個夢。他就回到耶路撒冷，站在耶和華的約櫃前，獻燔祭和平安祭，又為他眾臣僕設擺筵席。」

這不是一個普通的夢，而是來自神。接下來發生的案件，證明所羅門確實從神那裡得著了智慧。

16-28 困難的斷案

【王上三16】「一日，有兩個妓女來，站在王面前。」

律法明確規定：「以色列的女子中不可有妓女」（申二十三17；利十九29），但現在竟然「有兩個妓女來，站在王面前」（16節）。作者用巧妙的先知筆法，讓我們能管窺當時百姓的屬靈光景。

這個案件沒有證人，很難按照正常的司法程序處理。因此，各級的審判官都覺得很棘手，所以才呈到所羅門面前（16節）。

本來這個案子可以交給大祭司（申十七8-12），用烏陵土明來解決。但從所羅門時代開始，聖經中就不再有使用烏陵土明的記載。

百姓聽到所羅門斷案的智慧，就再也不敢挑戰律法了，因為難逃君王如神一般的審判，所以「就都敬畏他」（28節）。

所羅門「心裡有神的智慧」（28節），但卻缺少了絕對順服神的心，所以不一定總能行出智慧。他知道與外邦人結親是神所不喜悅的，也知道屬神的人、事、物應該與世界分別，所以說「耶和華約櫃所到之處都為聖地，所以我的妻不可住在以色列王大衛的宮裡」（代下八11）；但他仍然「娶了法老的女兒為妻」（1節），又容忍「在邱壇獻祭燒香」（3節）。

正是這兩個看似小小的破口，最後越來越大，逐漸使「所羅門行耶和華眼中看為惡的事，不效法他父親大衛專心順從耶和華」（十一6），導致國度盛極而衰。

因此，所羅門最需要的是「敬畏耶和華的靈」（賽十一2），而不是事奉的能力，因為「聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油」（撒上十五22）。

神的計畫

對比了所羅門的智慧與神最終要在彌賽亞身上賜下的完美智慧。解釋：從所羅門的智慧到彌賽亞的靈

1. 所羅門不知道自己真正需要什麼

所羅門求智慧來判斷百姓、辨別是非。這在當時是好的、蒙神喜悅的。但他並不知道，他真正需要的不是一種「判斷的能力」，而是一顆完全被神掌管的內心。他求的是「工具」，而神知道他需要的是「生命本質的改變」。

所羅門後來跌倒，證明了他的智慧不足以使他勝過肉體的情慾和偶像的誘惑。他需要的不只是頭腦的智慧，而是聖靈內住所帶來的敬畏、順服和能力——但這在舊約時代尚未完全顯明。

2. 神照著他的「程度」用恩典帶領他

神沒有因為所羅門的祈求不夠深入就拒絕他。相反地，神接納了他現有的程度，賜下他所求的智慧，甚至附加富足尊榮。這是神的恩典——祂按著人當下能理解的、能承受的來回應。

但神也知道這是不夠的。因此，祂沒有停在這裡。祂要藉著歷史，讓整個以色列百姓（進而全人類）在漫長的歲月中，親身經歷自己的無能、軟弱、悖逆，從而認識到自己真正需要的不是外在的律法、君王、智慧或財富，而是一顆新心、一個新的靈。

3. 神用「四百年的時間」來教育

這裡的「四百年」可能有兩個指向：

· 以色列在埃及為奴的四百年：神用這段極長的時間讓百姓認識到自己無法自救，需要神的救贖和引導。然後神才藉摩西頒布律法、建立會幕。

· 從大衛到被擄（或到以賽亞）的漫長歷史：大衛王朝和所羅門的智慧都無法解決罪的問題，最終帶來分裂、墮落、被擄。這段歷史（約四百年）讓百姓認識到，他們需要的不僅是一位地上的君王，而是那位將要來的、受聖靈膏抹的彌賽亞（更高深的智慧）。

無論如何，「四百年」代表一個足夠長的過程，神在其中耐心地教育祂的百姓，讓他們在失敗和痛苦中發現自己真正的需要。

4. 神最終啟示的才是真正的需要

以賽亞書11:2是預言將來大衛的子孫——彌賽亞——身上所顯出的完美靈性：

「耶和華的靈必住在他身上，就是智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」

這比所羅門所求的智慧深廣得多：

· 智慧與聰明：不只是判斷是非，而是洞察一切真理。

· 謀略與能力：不只是治理國家，而是拯救萬民、擊敗仇敵。

· 知識與敬畏耶和華：不只是知道神的律法，而是與神有親密的關係，以敬畏為樂。

所羅門擁有第一種（智慧的靈），但沒有擁有後面的。他所求的只是「智慧的靈」，而神要賜給彌賽亞的是全備的、七重的靈（以賽亞書11:2列出六項，但傳統稱為「耶和華的七靈」，因為「敬畏耶和華的靈」重複強調）。

5. 這對我們今日的應用

· 神接納我們真實的現狀：即使我們的祈求不夠完美、認識不夠深入，神仍然會照著我們的程度回應、賜福、帶領。

· 神不會停在我們的程度：祂會透過人生經歷、失敗、等候，讓我們逐漸看見自己更深的需要——不是恩賜、能力、資源，而是更完全地擁有基督、被聖靈充滿。

· 真正滿足我們需要的，唯有耶穌基督：祂就是那位被以賽亞預言的彌賽亞，神將一切的靈毫無保留地賜給祂，而我們在祂裡面也得著了這些（西2:9-10）阿們。

總結

這段話的核心信息是：所羅門求的是「工具」，神要給的是「自己」——透過彌賽亞，將聖靈全備地賜下。 

神用漫長的歷史和恩典的帶領，耐心地教導祂的百姓，讓他們從「要智慧」進步到「要敬畏耶和華的靈」，也就是要神自己。

這正是新約的應驗：我們在基督裡，不需要再求外在的智慧，因為「神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」（林前1:30）阿們。