美味讀經0625代下9-12章

美味讀經0625代下9-12章

代下9章

【代下九1】「示巴女王聽見所羅門的名聲，就來到耶路撒冷，要用難解的話試問所羅門；跟隨她的人甚多，又有駱駝馱着香料、寶石，和許多金子。她來見了所羅門，就把心裏所有的對所羅門都說出來。」

「示巴」（1節）可能位於阿拉伯半島西南角的也門，也可能是與也門隔着紅海相望的埃塞俄比亞，距離耶路撒冷大約兩千公里。示巴商人的駝隊經過阿拉伯沙漠商道，以經營黃金、寶石和香料著稱（賽六十6；耶六20；結二十七22）。

所羅門的紅海船隊與示巴駱駝商隊產生了競爭。示巴女王帶着龐大的駝隊遠道而來，可能是前來談判貿易合作，所出的難題是為了試驗未來的貿易夥伴。

「詫異得神不守舍」（4節），原文是「她裏頭不再有氣息」，指所羅門豪華的排場（4-5節）折服了示巴女王，所以她認定所羅門所擁有的智慧和福分都是從神而來（8節）。

「以後再沒有這樣的」（9節），可能指以後其他國家送的香料都沒有這麼多，也暗示這個時期是所羅門榮耀的頂峰，以後以色列國將要開始走下坡路。

【代下九8】「耶和華——你的神是應當稱頌的！祂喜悅你，使你坐祂的國位，為耶和華——你的神作王；因為你的神愛以色列人，要永遠堅立他們，所以立你作他們的王，使你秉公行義。』」

示巴女王所看到的外面的排場，並不代表所羅門裏面真實的屬靈光景。但神卻藉着示巴女王溢美之詞（8節），提醒所羅門這一切都是來自神。如果所羅門真的效法大衛（七17），就應當趕快回轉，在神面前降卑自己，把一切榮耀歸給神。

【代下九12】「所羅門王按示巴女王所帶來的，還她禮物，另外照她一切所要所求的，都送給她。於是女王和她臣僕轉回本國去了。」

所羅門「照她一切所要所求的，都送給她」（12節），可能是指貿易。所羅門可能與示巴女王簽訂了貿易協定。

所羅門努力經營，「每年所得的金子共有六百六十六他連得」（13節），大約是22.8噸金子。這是一筆巨大的財富，但本書的讀者既然已經知道大衛「在困難之中為耶和華的殿預備了金子十萬他連得」（代上二十二14），心中自然會有一番比較和思想。

思考，自己努力的所得，與從神恩典的所得，有何不同？

相比，所羅門的年收入不過是大衛預備的六百分之一左右。這不僅是數量的差異，更揭示了兩種「所得」的本質區別。

一、自己努力的所得：靠人的智慧、勞碌、經營

· 特徵：需要不斷的維護、管理、積蓄，且容易隨環境波動（如政治、經濟、戰爭）。所羅門的金子來自商貿、貢品、稅收（王上10:14-15），是他運用神所賜的智慧（但並非直接恩典）所取得的成果。

· 有限性：人的努力有上限，且必須付上時間、精力、甚至代價。所羅門雖然極富，晚年仍感嘆「虛空的虛空」（傳1:2）。

· 驕傲的陷阱：人容易將努力所得歸功於自己，忘記了「得貨財的力量是耶和華所賜的」（申8:18）。所羅門後來的心偏離神（王上11:4），正是因財富與權力使他鬆懈。

二、從神恩典的所得：不靠人的勞力，乃是神的預備

· 特徵：大衛在「困難之中」為聖殿預備金子，不是靠王室的稅收，而是靠戰爭中的擄物、百姓的樂意奉獻，以及神感動人心所賜下的恩典（代上29:3-9）。這是神百姓集體回應神的結果，不是大衛個人的功勞。

· 豐盛性：神恩典的所得遠遠超過人努力的極限。大衛預備的金子十萬他連得，是所羅門年收入的數百倍，且是為着永遠的居所——聖殿。恩典的財富是為神的榮耀，不是為人的享樂。

· 信心的憑據：恩典的所得不需要人自己積攢，而是神按祂的旨意和時間供應。以色列人在曠野四十年，衣服沒有穿破，腳沒有腫（申8:4），這是恩典的所得，與所羅門的商業利潤截然不同。

三、兩種所得的屬靈教訓

1. 人的努力可以帶來地上的富足，但唯有神的恩典能存到永遠。所羅門的黃金最終被擄到埃及、亞述，而聖殿中恩典的器皿（如約櫃）卻在歷史中被神記念。

2. 努力是人的本分，但不可取代對神的倚靠。所羅門的智慧是神的恩賜，但他後來倚靠財富和外交，偏離了恩典的源頭。大衛雖在困苦中，卻專心仰望神，因此為聖殿積蓄了天上的財富。

3. 恩典的所得是為神的家（教會），努力的所得往往為自己。大衛預備金子不是為自己的宮殿，而是為神的殿；所羅門的金子雖多，卻漸漸用於自己的奢華（王上10:18-20）。

總結

自己努力的所得，是地上短暫的、有限的、容易朽壞的；從神恩典的所得，是天上永恆的、無限的、積存在神面前的。

這比較提醒我們：不要只追求自己努力所能賺取的金銀，而要羨慕神所賜下、為祂榮耀而用的恩典之財。因為「人的貲財是生命的贖價？」（箴13:8），唯有神的恩典能贖回生命。阿們。

奢華的表現

所羅門的五百面擋牌和盾牌耗費金子約兩噸，用昂貴的金盾牌來顯示他的富足。但這些昂貴的金盾牌只是用來炫耀的擺設，華而不實、毫無用處，最後被埃及王示撒奪去（十二9）。

【代下九17】「王用象牙製造一個大寶座，用精金包裹。」

所羅門雖然到了世上榮耀和富足的頂峰，但在神面前也變得一無所有（王上十一11）。因為「倚仗自己財物的，必跌倒」（箴言十一28），「必有萬軍耶和華降罰的一個日子，要臨到驕傲狂妄的；一切自高（以為自己配得）的都必降為卑」（賽二12）。

問題，人為什麼喜歡顯露自己的奢華？另外神為什麼不教訓他？

1. 人為什麼喜歡顯露自己的奢華？

顯露奢華的根源是驕傲與自我榮耀。人渴望被看見、被高舉，而奢華是最直接的方式。人透過展示財富、地位、品味，試圖證明自己「與眾不同」、「配得尊榮」，甚至潛意識裡想取代神成為被讚美的中心。

所羅門的寶座「用象牙製造，用精金包裹」，其奢華程度遠超任何君王，目的不是實用，更是向列國宣告：「我的智慧與財富無人能及」。

2. 神為什麼不教訓所羅門？

這是一個更深的問題。其實神並不是沒有教訓，而是教訓的方式與時間和我們想像的不同：

· 神已經透過律法警告過：申命記17:16-17明確吩咐王「不可為自己加添馬匹…不可為自己多立妃嬪…不可為自己多積金銀」。所羅門在這三方面全部違背，神早就把話說在前面了。人若明知故犯，神不必每次都立刻發聲。神等待人自發悔改，但所羅門沒有。

· 神用「任憑」作為一種審判：當人執意走在驕傲的路上，神會暫時任憑他，讓他飽嘗榮耀的滋味，也讓他積蓄將來的刑罰。正如羅馬書1:24所說：「神任憑他們逞着心裡的情慾行污穢的事。」

所羅門建造奢華寶座、積蓄金銀、炫耀財富，神沒有用雷電擊打他，因為這正是他內心已經偏離的證據。任憑，本身就是一種教訓——讓他看見這些東西不能真正滿足他，最終成為虛空。

· 神保留了最終的管教：所羅門晚年，神興起以東人哈達、利遜成為他的敵人（王上11:14-25），並且差遣先知亞希雅宣告國度將分裂（王上11:29-39）。這不是沒有教訓，而是教訓在「時候滿足」時才臨到。神的忍耐是為了給他悔改的空間，可惜所羅門沒有回頭。

總結

今天的我們，若被神賜下財富、地位、恩賜，更要警惕：不要顯露奢華來榮耀自己，而要像保羅一樣，「誇口的，當指着主誇口」（林前1:31）。

「他施」（21節）可能位於地中海最西邊的西班牙，以出產金屬礦物聞名（結二十七12）。「他施船隻」（21節），可能泛指可以遠洋航行的大型船隻。

「所羅門年間，銀子算不了什麼」（20節），表明所羅門的時代銀子太多，甚至引發了通貨膨脹。但這些財富並沒有惠及百姓，因為百姓還需要做苦工、負重軛（十4）。

所羅門個人的富足，不等於國度的豐富；個別肢體的屬靈，也不等於教會的興旺。神所要的是國度的見證、基督的身體，使神「在教會中，並在基督耶穌裏，得着榮耀」（弗三21），因此，肢體之間應當「彼此相顧」（來十24）、「彼此勸勉」（來十25），不可獨善其身，只顧自己屬靈。

所羅門有「有套車的馬四千棚，有馬兵一萬二千」（25節），但「耶路撒冷」（25節）位於猶大山地，並不適合戰車馬兵的行動。因此，安置在「耶路撒冷」的戰車馬兵，完全是用來炫耀排場的。

讓我們看到：所羅門時代的以色列平安、富足，但國度卻很快就陷入分裂（十19）。平安和富足固然是神所賜的福氣，但並不能解決人的問題，更不能成為神百姓追求的目標；唯有「敬畏神，謹守祂的誡命」（傳十二13），這才是「人所當盡的本分」（傳十二13）。

【代下九30】「所羅門在耶路撒冷作以色列眾人的王共四十年。」

作者最後特地提到「先知拿單的書、示羅人亞希雅的預言書、先見易多論尼八兒子耶羅波安的默示書」（29節），表明他並沒有隱瞞所羅門的失敗歷史，人倚靠自己的努力和掙扎，並不能長久維持屬靈；若沒有聖靈的管理，人心中二律交戰的結果（羅七21-23），總是叫人「附從那肢體中犯罪的律」（羅七23）走向滅亡的命運。

代下10章

【代下十1】「羅波安往示劍去，因為以色列人都到了示劍，要立他作王。」

耶羅波安顯然深得北方各支派的民心，所以雖然住在埃及，也有「以色列人打發人去請他」（3節），作為談判代表與羅波安談判。

過去，北方各支派來到南方大衛的首都希伯崙，承認他的王權（代上十一1）。現在，羅波安卻要到北方的示劍會晤北方各支派的領袖，爭取他們的支持。可見國家分裂的危機迫於眉睫，所羅門留下的只是虛假的繁榮昌盛。

所羅門得着了神所賜的智慧，卻不再尋求神的旨意，而是陶醉在自己的聰明才智和宏圖大業中，結果是偏離神（王上十一9）、奴役神的百姓（4節），失去了百姓的擁戴。因此，國度的分裂雖然是在羅波安的時代發生的，但根源卻在所羅門。

【代下十4】「『你父親使我們負重軛做苦工，現在求你使我們做的苦工負的重軛輕鬆些，我們就事奉你。』」

「我們就事奉你」（4節），是一句客氣的威脅，意思是羅波安若不改變政策，北方各支派就拒絕支持新王。

這些「老年人」（6節）所說的「恩待這民，使他們喜悅」（7節），並不是勸羅波安順服神的心意，而是「用好話回覆他們」（7節）暫時安撫人心。他們都是所羅門的老臣，過去沒有阻止所羅門偏離神，現在也不能幫助羅波安走正道，所出的主意只是詭詐的政治手段，目的不是讓王作百姓的「僕人」，而是讓百姓「永遠作王的僕人」（7節）。

羅波安「登基的時候年四十一歲」（十二13），「少年人」既是與他「一同長大」（8節）的，也不會太年輕。但他們是朝中的新貴，因為他們很了解羅波安的性情，能投其所好、提出合他心意的主意。

【代下十14】「照着少年人所出的主意對他們說：『我父親使你們負重軛，我必使你們負更重的軛；我父親用鞭子責打你們，我要用蠍子鞭責打你們。』」

「蠍子鞭」（11節），指鞭頭裝有鐵刺的皮鞭，比喻用更嚴厲的手段來建立王的權威。

「羅波安辦事精明」（十一23），並不是一個無能的紈絝子弟。他「用嚴厲的話回答他們」（13節），也有他合理的考慮。因為新王一上台就讓步，北方各支派可能就會欺軟怕硬、得寸進尺，以後的局面會越來越難以控制。

所羅門後來倚靠自己的智慧，不求問神的心意，給羅波安留下了很壞的榜樣。他同樣也是與人「商議」（8節），卻不去尋求神；只注意要不要「依從百姓」（15節），卻不關心有沒有「專心順從耶和華」（王上十一6）。

老年人的懷柔政策和少年人的高壓政策，都是屬地的智慧，只注意解決眼前的問題，不關心順服神的心意。

【代下十15】「王不肯依從百姓；這事乃出於神，為要應驗耶和華藉示羅人亞希雅對尼八兒子耶羅波安所說的話。」

「這事乃出於神」（15節），原文是「這事轉變乃出於神」，意思是神允許這些事情發生，並且早已藉着先知亞希雅發出了預言（王上十一29-39），目的是為了管教所羅門（王上十一11-12）。實際上，羅波安一旦失去了神的保護，無論選擇誰的主意，都不能維持國家的統一：高壓政策固然會加速分裂，懷柔政策也不能長久維持。

【代下十16】「以色列眾民見王不依從他們，就對王說：我們與大衛有什麼分兒呢？與耶西的兒子並沒有關涉！以色列人哪，各回各家去吧！大衛家啊，自己顧自己吧！於是，以色列眾人都回自己家裏去了。」

神允許以色列暫時分裂，但最終「必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣」（摩九11）；

國度從此分裂為二，神的見證破損了。

【代下十18】「羅波安王差遣掌管服苦之人的哈多蘭往以色列人那裏去，以色列人就用石頭打死他。羅波安王急忙上車，逃回耶路撒冷去了。」

【代下十19】「這樣，以色列人背叛大衛家，直到今日。」

因着人的軟弱，國度分裂了。雖然以色列人還是被稱為神的百姓，但他們所顯明的見證是殘缺不全的，分裂的國度也不再能表明神旨意中的國度。北國從耶羅波安開始，所有的王朝都是人推舉、爭奪的結果；並不是根據神的聖約，而是根據人的需要，所以北國諸王全部都是悖逆神、討好人、拜偶像。而南國的諸王雖然都是大衛的後裔，屬靈的光景卻是起起伏伏，最終南北兩國都無法避免亡國的命運。

當神的國度成了人的國度、神的榮耀被人竊取、神的僕人偏離真理的時候，管教和拆毀必然會臨到有名無實的國度，這正是大衛之約的一部分（撒下七14）。

今天，當教會陷入內部危機的時候，我們首先也當反省：這是否也是「出於神」？教會的元首是否還是基督？

神在大衛之約中所應許的，並不是屬地暫時的國度，而是屬天永恆的國度（代上十七14），國度的實際就是人毫無保留地接受神的權柄。

亞當的後裔已經全然敗壞，沒有可能長久地順服神的權柄，也就沒有可能永遠地維持國度的實際。因此，「人若不重生，就不能見神的國」（約三3）；屬肉體的生命不被拆毀，屬靈的生命就不能被建造。神要我們從屬地國度的歷史中認識人的敗壞，也認識神的作為；「及至時候滿足」（加四4節），神將差遣祂的兒子降世為人，「祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來」（太一21），「主神要把祂祖大衛的位給祂。祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡」（路一32-33）。

雖然人必然會毀約，必然會悖逆，也必然會失敗；但神卻始終信守大衛之約，始終管理祂的百姓，也必然負責成就永恆的國度計劃（結三十七24-28）：「我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己」（提後二13）這成了人類最後的希望。

圖：南北分裂後的以色列國和猶大國

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代下11章

【代下十一1】「羅波安來到耶路撒冷，招聚猶大家和便雅憫家，共十八萬人，都是挑選的戰士，要與以色列人爭戰，好將國奪回再歸自己。」

【代下十一2】「但耶和華的話臨到神人示瑪雅說：」

【代下十一3】「『你去告訴所羅門的兒子猶大王羅波安和住猶大、便雅憫的以色列眾人說，」

【代下十一4】「耶和華如此說：「你們不可上去與你們的弟兄爭戰，各歸各家去吧！因為這事出於我。」』眾人就聽從耶和華的話歸回，不去與耶羅波安爭戰。」

「神人」（2節），指奉神命令傳達神指示的人，有些神人就是先知，有些則不是。摩西（申三十三1）、撒母耳（撒上九6）、大衛（八14）、以利亞（王上十七18）和以利沙（王下四25）都被稱為「神人」。「神人示瑪雅」（2節）是猶大支派的先知（十二15）。

問題，代下十一1-4，一個名不見經撰的人物說話，居然能敗壞國君的企圖，沒有神蹟佐證，這是怎麼回事？

回答：這是神在他們心裏的各方面的運作，使他們決定不要戰爭、要回家。

· 表面上是先知示瑪雅說了「耶和華如此說」，但真正讓羅波安和十八萬精兵放下武器、解散軍隊的，不是說話的人，也不是話語本身有什麼魔力，而是神在他們每一個人心中主動做工。

· 神透過每個人各樣的環境、過去的經歷、當下的感動、甚至他們內心對內戰的恐懼、或對弟兄的親情，綜合地運作，讓他們都產生同樣結論：「不應該上去爭戰，各歸各家吧。」

· 這不需要神蹟佐證，因為神在人心裏的運行本身就是最大的神蹟。單單因為一句，沒有伴隨任何超自然現象的話，也沒有長篇大論，更沒有說任何的理由——這只能解釋為：神在暗中改變了他們的心意。

· 正如箴言21:1所說：「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉。」羅波安的心、軍兵的心，都在神的手中。

神不需要藉着轟轟烈烈的神蹟，只需要在人心的層面「運作」，就能成就祂的旨意——保全大衛家、避免內戰、讓百姓平安回家。

結論：不是示瑪雅有多厲害，也不是百姓有多敬畏先知；而是神在每個人心中主動、多方地運行，讓他們自己願意選擇聽從。這是神主權最細膩、也最真實的彰顯。所以信徒們，我們還怕什麼呢？只要敬畏神。

當羅波安對北方支派態度強硬、導致南北分裂的時候（十13），神並沒有阻攔，也沒有說話；當羅波安「要與以色列人爭戰，好將國奪回再歸自己」（1節）的時候，神卻及時地透過先知說話了（4節）。

因此，神允許國度暫時分裂，放棄沒有實際的見證，讓南北兩國的百姓各行「在自己眼中都看為正」（箴二十一2）的道路，好讓他們最終明白，神的百姓若是離棄了神，走什麼道路都不通。

到那時，神才宣告：「我要使他們在那地，在以色列山上成為一國，有一王作他們眾民的王。他們不再為二國，決不再分為二國」（結三十七22）。

5-12羅波安修建堅固的堡壘。

6-10節所列的城邑，都是耶路撒冷南面和西面的要塞。這些「堅固城」（10節）不但得到加固，而且預備了糧食武器，準備經受長期的圍攻。

雖然南北兩國已經分裂，但羅波安並沒有修築耶路撒冷北面的防線，而是修築南面和西面的「堅固城」。這表明他明白這方面的敵人更強大？願聞其詳：

觀察很準確。羅波安修築的「堅固城」集中在耶路撒冷的南面和西面，而不是北面（與以色列國對峙的方向），這暴露了他對敵我形勢的判斷：他明白真正的強敵不在北方，而在南方與西方。

詳細分析如下：

1. 南面：埃及的威脅最現實且致命

· 羅波安登基時，埃及法老示撒已經成為周邊的強權（代下12:2-4）。埃及一直覬覲迦南地，所羅門時代因聯姻與貿易維持和平，但一旦王國分裂，埃及必定趁虛而入。

· 猶大國的南面邊界靠近埃及，且地形相對開闊（非利士平原與南地），易於大軍進攻。因此羅波安修築南面的伯利恆、以坦、提哥亞等城（代下11:6），正是為了建立縱深防禦，拖延埃及的進軍速度。

2. 西面：非利士人與沿海民族的威脅

· 猶大西面是非利士人的傳統勢力範圍（迦特、以革倫等）。非利士人雖然在大衛時期被壓制，但從未完全消滅，所羅門時代可能臣服，王國分裂後必定蠢蠢欲動。

· 修築西面的亞杜蘭、梭哥、亞西加等城（代下11:7-10），正好封鎖從沿海平原通往猶大山地的幾條主要隘口（如以拉谷、梭烈谷），防止非利士人突襲耶路撒冷。

3. 為何不修築北面防線？

· 北面是耶羅波安統治的以色列國，雙方雖然政治分裂，但同為以色列人，且耶羅波安初期忙於建立自己的敬拜中心（但和伯利恆的金牛犢），短期內不太可能大舉南侵。

· 更重要的是，神已經透過示瑪雅明確禁止羅波安與北方支派爭戰（代下11:4）。羅波安順從了，若修築北面堡壘，反而可能被解讀為準備內戰，違背神的心意。

· 歷史也證明，羅波安在位期間，主要的軍事壓力確實來自南方（埃及示撒入侵，代下12章），而非北方。他的戰略佈署是精準的。

4. 屬靈層面的提醒

羅波安雖然順服神不攻打北方，但他仍然倚靠堅固城、糧食和武器來保衛國家（代下11:11-12）。這與大衛倚靠神的心態有所不同。後來當埃及示撒進攻時，羅波安的堅固城被逐一攻破（代下12:4），顯明人的防禦工事終究有限，唯有懇求神才是真正的保障。

總結

羅波安修築南、西兩面的堅固城，是因為他清楚認識到埃及和非利士才是更強大的敵人，而北方的以色列國因神的禁令和同族身份，暫時沒有修築防線的必要。

這是他作為政治領袖的合理判斷，但也暴露了他倚靠城牆、武器和糧食勝過倚靠神的傾向。

【代下十一13】「以色列全地的祭司和利未人都從四方來歸羅波安。」

【代下十一14】「利未人撇下他們的郊野和產業，來到猶大與耶路撒冷，是因耶羅波安和他的兒子拒絕他們，不許他們供祭司職分事奉耶和華。」

【代下十一15】「耶羅波安為邱壇、為鬼魔（原文是公山羊）、為自己所鑄造的牛犢設立祭司。」

「鬼魔」（15節）原文是「公山羊、具有羊身羊角的鬼魔偶像形狀」（利十七7）。

國度分裂以後，北方支派推舉耶羅波安作王。耶羅波安不擇手段地鞏固自己的統治，在伯特利和但鑄造了兩個金牛犢（王上十二28），「將那不屬利未人的凡民立為祭司」（王上十二31），卻拒絕利未人按照律法事奉。他的目的是徹底與南國耶路撒冷的聖殿斷絕關係，使國度永遠分裂。

他為什麼「拒絕利未人」？

因為利未人按照律法事奉，會持續的教導一年三次要回耶路撒冷敬拜。這直接違反了耶羅波安的意圖。

為了阻止北國的百姓前往聖殿敬拜（王上十二27），耶羅波安並沒有使用高壓政策，而是用方便的地點代替耶路撒冷，用金牛犢代替約櫃，用聽命於自己的非利未人代替遵守律法的利未人擔任祭司，用新的敬拜形式代替原來的敬拜形式，全面「以假換真」真是厲害啊。

教導律法的利未人被迫撇下產業、離開北國，「來到猶大與耶路撒冷」（13-14節）。結果北國的百姓越來越不明白律法，越來越習慣體貼肉體的新宗教，還以為自己仍在敬拜神，實際上離神越來越遠。

南北分裂以後，北國有許多百姓「隨從利未人」（16節）到聖殿獻祭，到了亞撒王年間，更有一批北國百姓移居南國（十五9）。

因此，北國被擄，並不等於北方各支派完全消失；在神的保守之下，南國被擄回歸的百姓仍然代表了十二支派的完整見證（代上九2）。

這樣，神就堅固猶大國

「這樣，就堅固猶大國」（17節），原文是「他們就堅固猶大國」。「所羅門的兒子羅波安強盛三年」（17節），並不是因為他自己順服神，而是因為北方的利未人都移居猶大（13-14節），許多「立定心意尋求耶和華」（16節）的北國百姓也隨從他們到聖殿獻祭。這些人「三年遵行大衛和所羅門的道」（17節）獻祭、事奉（八12-14），所以才堅固了猶大國。

所以，可以談談「基督徒對國家命運的影響」

這關鍵非常寶貴：猶大國的強盛，不是因為君王羅波安的敬虔，而是因為有一群「立定心意尋求耶和華」的百姓（包括利未人與北國忠心的餘民）遷居到猶大，並在那裏遵行神的道三年。

這直接帶出一個重要的屬靈原則：一群忠心跟隨神的人，可以成為國家命運的轉折點。

從經文看「基督徒對國家命運的影響」

1. 國家的命運，不是倚靠君王或政權，而是倚靠神和祂的百姓

羅波安本身並不怎麼好（後來他離棄神的律法，代下12:1），但神仍然「堅固猶大國」三年，原因是百姓中有真正尋求神的人。

這告訴我們：一個國家的「命脈」不在於最高領導人的信仰表態，而在於民間是否有一批願意付代價、遵行神道的餘民。他們像「鹽」一樣延緩腐敗，像「光」一樣照亮黑暗。

2. 百姓的行動帶來了屬靈的復興與國家的穩定

北國的利未人因耶羅波安設立金牛犢和私立的祭司（代下11:13-15），放棄家產、舉家南遷。他們「盡心竭力」地教導百姓律法、獻祭事奉。許多北國百姓看見這見證，也「立定心意尋求耶和華」，隨同來到耶路撒冷敬拜。這些人的行動：

· 使猶大國有了正規的祭司體系和聖殿敬拜。

· 使南國在信仰上純正，因此神賜下暫時的強盛。

· 為國家擋住了立即的審判（埃及的入侵延後了三年）。

3. 「三年」的限制：人的順服會影響祝福的長短

經文說「他們三年遵行大衛和所羅門的道」，之後羅波安就離棄了神的律法（代下12:1），百姓也跟着墮落，導致神允許埃及示撒攻打猶大。

這提醒我們：單個基督徒對國家的正面影響不是自動永久的，而是取決於我們整體是否持續順服。一旦信徒群體冷淡退後，國家就可能失去屬靈的保護傘。

今日應用

· 國家命運不在於誰執政，而在於教會是否忠於使命

今天，真正的「國之重器」不是經濟、軍事或政治制度，而是有沒有一批肯為國家禱告、遵行真理、活出聖潔、傳揚福音的基督徒。猶大國因為有一群願意為信仰付代價的人，就得了三年的堅固。我們也應該相信：當基督徒在自己的崗位上忠心，會影響社會的命運走向。

· 「遷居」的屬靈原則：有時需要離開不敬虔的環境

北國的利未人選擇放棄家產、遷往猶大，不是為了更好的生活，而是為了持守純正的敬拜。

今天，基督徒也可能面臨「職場、社區、甚至宗派中信仰妥協」的壓力。有時神會呼召我們離開，有時則留在原處作見證。但關鍵是：把對神的忠誠擺在第一，按聖靈的感動而行。

· 不要只看領袖，要看見忠心的餘民

歷史常常記載君王、元首，但神看重的卻是不有名的利未人和無名的百姓。在一個國家動盪或信仰下滑的時代，不要灰心；只要還有一小群「立定心意尋求耶和華」的人，神就能藉他們帶來轉機，神是我們唯一的盼望。

總結

猶大國之所以得堅固，不是因為王好，而是因為有一批好百姓。 今天，基督徒對國家命運的影響不是透過奪取政權或社會運動，而是透過：

1. 自己持守純正的敬拜與生活。

2. 教導下一代認識神的話。

3. 在黑暗中作光，在腐敗中作鹽。

4. 為執政掌權者禱告（提前2:1-2），使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日。

當我們這樣行時，即使我們所在的國家短期內不見改變，神也必因祂餘民的緣故，施恩延緩審判、賜下悔改的機會。正如神對以利亞所說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」（王上19:18）這群人，就是國家的真正支柱。感謝讚美主！

今天，當跟隨神、「立定心意尋求耶和華」的人充滿教會的時候，教會也會得以堅固；而當跟隨人、只想尋求恩典的人充斥教會的時候，教會遲早也會用「自己所鑄造的牛犢」（15節）來代替神，從「真理的柱石和根基」（提前三15）變成俱樂部或慈善機構。

【代下十一21】「羅波安娶十八個妻，立六十個妾，生二十八個兒子，六十個女兒；他卻愛押沙龍的女兒瑪迦，比愛別的妻妾更甚。」

瑪迦敬拜偶像（十五16），羅波安卻愛她「比愛別的妻妾更甚」（21），結果因為愛人而不再愛神，漸漸「離棄耶和華的律法，以色列人也都隨從他」（十二1），招致神的管教（十二5）。

【代下十一23】「羅波安辦事精明，使他眾子分散在猶大和便雅憫全地各堅固城裏，又賜他們許多糧食，為他們多尋妻子。」

「羅波安辦事精明」（23節），並不缺少屬世的聰明。他吸取了大衛眾子爭奪王位的歷史教訓，安排自己的眾子分散居住，「又賜他們許多糧食，為他們多尋妻子」（23節），既可以避免他們聯合起來與太子爭奪繼承權， 又可以加強對各地的控制。這樣高明的政治手段，表明他是一個精明的統治者。

但是他不依靠神...

不依靠神的後果

· 他在位三年強盛之後，就離棄耶和華的律法（代下12:1），因為他的「精明」沒有根基。一旦他覺得自己的手段足夠穩固，就不需要神了。

· 當埃及王示撒進攻時（代下12:2-4），那些堅固城被一一攻破，他的「精明佈局」完全失效。他只能靠着先知示瑪雅的話語和百姓的謙卑悔改，才得着一點存留。

4. 給我們的教訓

· 人的精明可以解決一時的問題，但不能解決「沒有神」的根本問題。 羅波安防止了兒子內鬥，卻沒有防止自己和國家離棄神。

· 倚靠神不等於不做計劃。 做計劃是好的，但要在計劃之前先求問神、把計劃交託在神手中（箴16:3）。羅波安的計劃完全沒有神的成分。

· 真正的精明是「敬畏耶和華是智慧的開端」。 羅波安有屬世的聰明，卻缺少屬靈的真智慧。他會管理國家，卻不會管理自己的心。最後他的「精明」只讓他多驕傲了幾年，然後走向失敗。

總結

羅波安的故事是一個悲劇：一個精明能幹的君王，卻因為不依靠神，最終國破、聖殿被搶、自己受辱。他的精明反而成了他的網羅——讓他以為不需要神。

今天，我們也可能用自己的聰明、經驗、資源來運作教會、家庭、事業，卻忽略了跪下來求問神。

願我們以羅波安為戒，記得：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」（亞4:6）

代下12章

【代下十二1】「羅波安的國堅立，他強盛的時候就離棄耶和華的律法，以色列人也都隨從他。」

羅波安在位的前三年，表面上還能順服神的權柄（十一4、17）。然而一旦國位「堅立」、「強盛」（1節），他很快就「離棄耶和華的律法」（1節）、敬拜偶像（王上十四22-24）。

今天，信徒也常常在患難中抓緊神，卻在安逸中離開神；患難可以催促我們尋求神，安逸卻容易使人忘記神。因此，當我們的事業「堅立」、生活「強盛」的時候，更要警醒禱告，免得「心高氣傲，忘記耶和華——你的神」（申八14）。

百姓曾經「三年遵行大衛和所羅門的道」（十一17），現在卻紛紛「隨從」（1節）羅波安離棄神的律法。無論是北國還是南國，這一代人的迅速墮落都不是偶然的，神允許這樣的敗壞發生，好顯明人的敬虔是不能長久的。

【代下十二2】「羅波安王第五年，埃及王示撒上來攻打耶路撒冷，因為王和民得罪了耶和華。」

「得罪了耶和華」（2節），原文是「對耶和華不忠」。當羅波安不忠於神的時候，神就不再派先知來提醒（十一3），而是直接讓仇敵來管教。

「埃及王示撒」（2節）就是古埃及第二十二王朝的首任法老舍順克一世（Sheshonk I，主前943-922年在位），曾經培植所羅門的敵人耶羅波安（王上十一40）。示撒於主前925年進攻迦南，尼羅河畔的卡納克神廟（Temple of Karnak）浮雕上描繪了他的迦南戰役，上面列出了他所佔領的156個城鎮，米吉多也出土了他的勝利紀念碑。考古學家對迦南戰役時間的定年，是確定羅波安之前聖經年代的重要依據。

人若「離棄耶和華的律法」（1節），再「辦事精明」（十一23）也無濟於事，再「堅立、強盛」（1節）也不能持久；羅波安苦心建造的「堅固城」（十一10），轉眼就被仇敵「攻取」（4節）。

【代下十二5】「那時，猶大的首領因為示撒就聚集在耶路撒冷。有先知示瑪雅去見羅波安和眾首領，對他們說：『耶和華如此說：「你們離棄了我，所以我使你們落在示撒手裏。」』」

【代下十二6】「於是王和以色列的眾首領都自卑說：『耶和華是公義的。』」

【代下十二7】「耶和華見他們自卑，耶和華的話就臨到示瑪雅說：『他們既自卑，我必不滅絕他們；必使他們略得拯救，我不藉着示撒的手將我的怒氣倒在耶路撒冷。」

【代下十二8】「然而他們必作示撒的僕人，好叫他們知道，服事我與服事外邦人有何分別。』」

「示撒帶戰車一千二百輛，馬兵六萬」（3節），橫掃猶大地，奪走了所羅門一生積聚的財寶和榮耀。先知示瑪雅宣告：這是神在管教離棄祂的百姓（5節）。

人若「離棄」（1節）神，神必「離棄」人（5節），這是神對摩西和約書亞的最後囑咐（申三十一16-17），也是大衛對所羅門的臨終吩咐（代上二十八9），是在《歷代志》中被反覆強調的一條簡單而清楚的屬靈原則（七19-20；十五2；二十四20）。

在《歷代志》中，百姓和君王被神管教，都是因為他們離棄神（七22；十二1、5；十三10-11；二十一10；二十四18、24；二十八6；二十九6；三十四25）。

因此，神的百姓不應該坐等七19-22的審判到來，而應當緊緊抓住七13-14的赦免應許，盡快「自卑」（6、7、12節；三十11；三十二26；三十三12；三十四27）、悔改，免得被神徹底「離棄」。

「略得拯救」（7節），表明百姓還必須體驗罪的後果：「他們必作示撒的僕人，好叫他們知道，服事我與服事外邦人有何分別」（8節）。

有人以為離開了神就可以自己「當家作主」，其實只不過是做了金錢、名利、世界、撒但和罪的奴僕。如果我們不甘心樂意事奉神，神也會讓我們體驗一下服事神與服事外邦人的分別（8節），在偏行己路的後果中真正認識罪的可怕，認識人的敗壞，也認識神的公義和憐憫。

【代下十二9】「於是，埃及王示撒上來攻取耶路撒冷，奪了耶和華殿和王宮裏的寶物，盡都帶走，又奪去所羅門製造的金盾牌。」

所羅門一生「為自己積蓄金銀和君王的財寶，並各省的財寶」（傳二8），卻全部都給了埃及法老，被用來敬拜埃及假神。而神允許這一切發生，是要讓百姓明白：祂看重的是人裏面的實際，而不是外面的物質。人若沒有尋求神的心，聖殿也救不了他們。

同樣，我們若離棄神，從世界所得的，早晚會連本帶利還給世界；人一生為自己、為子孫積攢財富，其實都是在為別人積攢。「世人行動實係幻影。他們忙亂，真是枉然；積蓄財寶，不知將來有誰收取」（詩三十九6）。

【代下十二12】「王自卑的時候，耶和華的怒氣就轉消了，不將他滅盡，並且在猶大中間也有善益的事。」

其實要不要「滅盡」的事，完全由埃及王決定，但這裏說是「神的決定」？

這個問題問得非常精準，觸及了聖經歷史觀的核心：人的行動與神的旨意之間是什麼關係？

簡單回答：在聖經作者（尤其是《歷代志》的作者）看來，埃及王示撒的入侵與掠奪，本身就是神用來管教猶大的工具。因此，要不要「滅盡」，表面上是埃及王的軍事決定，實質上卻是神在背後掌管這個工具的使用程度。

1. 經文的上下文清楚顯示：埃及王的行動是神的工具

· 代下12:2-5 說：羅波安和百姓離棄神，「所以…埃及王示撒上來攻打耶路撒冷」，並且先知示瑪雅對他們說：「你們離棄了我，所以我使你們落在示撒手裏。」

· 這表明：示撒的進攻，不是他獨立自主的行動，而是神容許、甚至主動使用的審判。

· 因此，示撒要做到什麼程度（是只搶寶物、還是徹底滅盡猶大），也受神的管理。

2. 「不將他滅盡」是因為王自卑了

· 代下12:6-8：王和首領自卑說「耶和華是公義的」，神就對他們說：「我必不滅絕他們…然而他們必作示撒的僕人，好叫他們知道，服事我與服事外邦人有何分別。」

· 所以，不是示撒決定不滅盡，而是神決定不滅盡，然後神控制示撒的手只做到掠奪、不做到毀滅。

· 神使示撒本人根本沒有「滅盡猶大」的打算（他的目的可能是搶掠與索貢），但聖經作者用神學語言說明：即使是示撒的有限行動，也是出於神的約束。

3. 神學原則：人的決定是神的管道，但人不自知

· 箴言21:1說：「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉。」示撒的心與行動，同樣在神手中。

· 以賽亞書10:5-7更清楚：亞述是神「怒氣的棍」，但亞述自己不知道，反而心裏想的是「我要毀滅、剪除不少的國」。

· 同樣，示撒可能只想搶掠、得榮耀，但神藉着他的行動管教猶大，又因猶大自卑而約束示撒，不讓毀滅發生。

4. 結論：聖經作者從不把「人的決定」和「神的決定」當作二選一

· 對現代人來說，事情要麼是「埃及王決定的」，要麼是「神決定的」。但聖經的思想是：埃及王所做的，正是神所定意要藉着他做的；代下12:7-8說「服事示撒」仍然是一種刑罰。

· 「不將他滅盡」完全是神的決定，因為神在示撒心中工作、也在環境中工作，限制了示撒的野心。

· 這也給我們安慰：沒有一個暴君或外敵可以超越神的主權。如果神說「不滅盡」，就沒有人能滅盡。

總結一句：示撒決定攻打、掠奪，但攻打到什麼程度、是否滅盡，由神決定。這就是聖經作者說「耶和華的怒氣轉消，不將他滅盡」的原因——他把一切最終的因由，都歸給坐在寶座上的神，阿們。

所羅門死後不到五年，他的國度分裂、平安不再、百姓墮落，一生積攢的財富和榮耀也被埃及法老全部奪走（9節）。神藉着國度的分裂讓我們看到，「智慧聰明、資財、豐富、尊榮」（一12），沒有一樣能夠長久，也沒有一樣使我們更加愛主、更加順服神。

所羅門娶了老法老的女兒，新法老卻奪走了他的一切；人所倚靠的權勢，不是轉眼消失，就是成為自己的網羅。神藉着這樣諷刺的一幕告訴我們：「投靠耶和華，強似倚賴王子」（詩一百一十八9）。

當「王自卑的時候，耶和華的怒氣就轉消了，不將他滅盡」（12節），這是提醒被擄回歸的百姓：人什麼時候悔改都不遲。

代下十二12「並且在猶大中間也有善益的事」（12節），可譯為「並且猶大中間也出現好的形勢」（英文ESV譯本）。

問題「善益的事」具體指什麼？這確實是值得深究的細節。

根據經文上下文和原文用詞，這裏的「善益的事」可以從兩個層面理解：

1. 字面意義：猶大國中出現了「好的形勢」（ESV: good things）

· 雖然埃及王示撒攻破耶路撒冷、搶走聖殿和王宮的寶物（代下12:9），但因為王和首領自卑，神轉消怒氣，國家仍然存在，聖殿和耶路撒冷沒有被摧毀，這本身就是「好的形勢」——在極大的審判中，仍然存留了復興的盼望。

2. 更深一層：屬靈的轉機與善的存留

· 王自卑、百姓也自卑（代下12:6-7），表示他們在審判中悔改轉向神。這種「謙卑的態度」本身就是神眼中的善事。神因他們回轉，就存留他們，沒有滅盡。

· 猶大國雖然受罰，但敬拜耶和華的制度（聖殿、祭司、節期）被保留下來，全國悔改歸向神，這就是「善益的事」——還有真理的亮光在國中。

3. 對比北國：猶大仍有「善的餘種」

· 猶大雖然失敗，但至少聖殿仍在、祭司仍在、大衛的後裔仍在寶座上。這些都是「善益的事」，是神因着大衛之約保留給他們的恩典。

總結

因為王和百姓自卑，神沒有滅絕他們，反而讓猶大國繼續存留、敬拜制度維持、王位延續、社會秩序沒有崩潰——這在當時的處境下，已經是極大的恩典與善。 簡單說：管教中仍有憐憫，審判中仍有恩典，這就是「善益的事」。

【代下十二16】「羅波安與他列祖同睡，葬在大衛城裏。他兒子亞比雅接續他作王。」

在人看來，羅波安並沒有壞得那麼徹底，一生也不都是在做惡事，也曾自卑悔改（6節），對羅波安一生的評語也許是「三七開」。但神的評語卻是「羅波安行惡」（14節），因為他不順服神的律法（1節）、不忠於神（2節）、「不立定心意尋求耶和華」（14節），就像第二個掃羅（代上十13-14），這就是神眼中的「行惡」。

「羅波安與耶羅波安時常爭戰」（15節），表明他後來沒有順服神的禁令（十一4）。這種時斷時續的戰爭持續了五十多年，一直到約沙法王與北國亞哈王結盟的時候（王上二十二44）。

作者強調羅波安的「母親名叫拿瑪，是亞捫人」（13節），表明羅波安的失敗與他拜偶像的母親有關。為了拿瑪，所羅門曾經為「亞捫人可憎的神摩洛，在耶路撒冷對面的山上建築邱壇」（王上十一7）。

而羅波安最寵愛的妻子瑪迦還「造了可憎的偶像亞舍拉」（王上十五13）。有這樣一位拜偶像的母親和一位拜偶像的妻子，羅波安的屬靈光景可想而知。

聖靈讓我們從南北兩國的遭遇中看到：耶羅波安行惡，大衛家的羅波安也照樣「行惡」（14節）；離棄聖殿的北國得罪神，擁有聖殿的南國也照樣得罪神（2節）；

因此，大衛之約不可能倚靠人的敬虔和努力來成就。唯一能成就大衛之約的不是人，而是神自己：祂「親口應許，親手成就」（六15）阿們。