美味讀經0623代下1-4章

美味讀經0623代下1-4章

代下1章

【代下一1】「大衛的兒子所羅門國位堅固；耶和華——他的神與他同在，使他甚為尊大。」

能夠尊大的原因，是神與他同在。因為，神绝不允许國度和聖殿的計畫被干擾。

可知人尊大的原因，不是因為神有恩賜，而是與神的國度和神的心意有關，神的心意，聖殿是神與人相會的地方，神喜愛這個。

《歷代志》並沒有詳述人的軟弱和失敗，而是強調神在歷史中的帶領。每逢君王在多難之秋繼位的時候，作者往往不提前王的過失，而是用新王的「自強」（十二13）、「漸漸強盛」（十三21）、「奮勇自強」（十七1；二十一4；二十三1）或「力圖自強」（三十二5），讓我們看到神要把歷史帶向祂所命定的方向。

《歷代志》所關注的是所羅門在聖殿計畫中的角色，而不是所羅門生平的豐功偉績。一至九章組成一個以聖殿為中心的交錯對稱結構。

《歷代志》卻把重點放在聖殿的計畫上，所以首先提到所羅門前往基遍獻祭（2-6節），領受從神而來的智慧和財富，準備為神建殿。

雖然所羅門「上到耶和華面前會幕的銅壇那裡，獻一千犧牲為燔祭」（6節），心意蒙神悅納，但神卻不能接受人把「神的會幕」和偶像的「邱壇」摻雜在一起，祂定意要所羅門按聖靈所指示的樣式建造聖殿（代上二十八19）以便與偶像的邱壇有分別。

神是屬靈的，為何會在意與邱壇的分別呢？

這是一個很好的問題。神確實是靈，祂看重的是人的內心與誠實（約翰福音4:24）。但祂之所以在意「邱壇」與聖殿的區別，關鍵不在於地理或建築本身，而在於其中所代表的秩序、純正與順服。

可以從幾個角度來理解：

1. 防止信仰混合與偶像化

   邱壇（高地）原是迦南人敬拜多神、行邪淫和獻孩童祭的地方。以色列人進迦南後，雖有時在邱壇獻祭給耶和華，但這容易混淆真神敬拜與異教風俗。神要求拆毀邱壇，正是為了避免百姓不知不覺中效法外邦，把神「降級」成像當地神明一樣可以被隨意安排、操控的對象。

2. 操練以神為中心的順服

   神後來選擇耶路撒冷作為立祂名的居所（申命記12:5-14），是要百姓學習「不憑自己的方便或傳統來敬拜」，而是照神指定的方式與地點。這不是神需要一個「固定地址」，而是人需要透過具體的命令，被訓練成一個凡事以上帝話語為依歸的民族。邱壇常代表「照自己心意敬拜」的傾向。

3. 維護聖潔的界線

   屬靈不代表混亂。神是聖潔的，祂在歷史中透過可見的制度（會幕、聖殿、祭司、獻祭）來教導人分辨聖與俗、潔淨與不潔淨。

   邱壇後來往往成為私設祭壇、未經授權的祭司活動和偶像崇拜的溫床。到了列王紀，聖經幾乎每次用「只是邱壇還沒有廢去」來評價一個王的好壞，因為容忍邱壇就等於容忍信仰上的妥協與模糊。

4. 指向真正的敬拜：基督與心靈

   到了新約，耶穌親自說「時候將到，你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷…那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂」（約翰福音4:21-24）。

這不是否定舊約的命令，而是成全：物質的聖殿和邱壇之爭，最終是指向一個更深的真理——真正的敬拜不在於地點，而在於藉著基督、靠著聖靈、以真理和順服的心親近神。而舊約要求廢除邱壇，正是為了保守百姓走在那條通往基督的純正道路上，能夠很明顯的看出「有區別」。

總結來說：神不在意石頭與山丘，但祂非常在意祂的百姓是否忠心遵守祂的話、不與世界妥協。

邱壇之所以成為問題，不是因為那塊地，而是因為它所代表的「照自己的方式來敬拜」，這與「聽命勝於獻祭」（撒母耳記上15:22）的原則相違背。屬靈的神，要求屬靈的真實，而這真實往往透過人在具體選擇上的順服來顯明。

我们应当谨记保罗所说的：「我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架……我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」（林前二2、4-5）。

代下一7-10賜智慧治理民

問題，為什麼是神主動要求要賜他一樣東西？如果神問我們，我們應該回答嗎？神心系他的聖殿，神這個時候提出，有什麼用意？

1. 這確實是一個試驗的機會

聖經中神多次「試驗」人，不是為了讓自己知道結果（祂全知），而是為了讓人顯明自己的內心，也讓旁觀者（包括我們這些讀經的人）看見：

· 試驗的內容：所羅門剛剛登基，神要看他心裡真正看重的是什麼——是個人利益（長壽、財富、尊榮），還是神託付的責任（治理百姓）？

· 試驗的根據：申命記17:14-20已經規定，王要為自己抄寫律法、敬畏神、不可貪心。神問這個問題，等於在問：「你記得我的話嗎？你願意照我的原則來統治嗎？」

· 試驗的結果：所羅門通過了——他求智慧，表明他認識到自己的不足，也認識到治理百姓是神聖的責任。神喜悅，賜給他智慧，連沒有求的富足尊榮也加給他。

所以，這絕對是一個試驗，而且是所羅門一生中最光榮的及格時刻。

2. 為了讓所羅門在「掛一漏萬的祈求」中經歷重生（新的生活方式）。

神主動問所羅門「你要什麼」，其用意之一，是要讓所羅門在一個必然掛一漏萬的回答中，經歷屬靈的重生——認識到自己無法靠一次完美的祈求解決所有問題，只能不斷回轉、不斷倚靠。

例如，漏掉了聖殿管理、後宮偶像問題、如何建立教導律法的系統…等，從新約看，還有自己舊人肉體軟弱的問題...等等，

每一次發現掛漏，都是一次重新轉向神的機會。這正是重生的過程：不是一次完美的禱告，而是一生不斷回頭的學習。

2. 如果神問我們，我們應該回答嗎？

應該回答，而且放心給一個掛一漏萬的答案，最後應該說願神的旨意成就，把最後的決定權交給神。因為這是依賴神信靠神的表現，也是認識神的表現，因為知道他的全知全能。

3. 神心繫他的聖殿，神這時候問，是什麼用意？

所羅門後來建殿成功了，但晚年卻因為後宮偶像、不教導律法而失敗。這說明：他求了治理的智慧，卻沒有求「持續保守聖殿純正」的恩典。聖殿建好了，但百姓和君王的心卻偏離了。

· 神主動問「你要什麼」，其實是給了所羅門一個完整的機會——他可以求智慧，也可以求「使我一生持守聖殿敬拜的純正」。但他漏掉了後者。這正是「掛一漏萬」的悲劇。

· 然而，神仍然賜下智慧，因為神尊重他當下的真心。至於他漏掉的部份，神在後續透過先知、律法書、甚至災難不斷提醒他。只是所羅門沒有聽從。

總結：

神心繫聖殿，所以在所羅門登基之初主動問「你要什麼」——不是要考他建築學，而是要看他是否把聖殿所代表的「神同在」與「百姓聖潔」放在祈求的第一位。

所羅門求了治理智慧，這符合神心意的一部份；但他沒求「持守到底」的恩典，沒有持續一生依靠神，這也預告了他後來的失敗。

給我們什麼教訓

王所求的，符合神心意的一部分，卻漏掉了「持續依靠神」的態度——這正是所羅門留給我們最深刻的教訓。

以下是幾個直接的應用：

教訓一：不要只求「恩賜」，要求「賜恩賜的神」並與祂同行

· 所羅門求智慧（恩賜），神給了。但他後來漸漸不再與神親密同行，反而倚靠自己的智慧、財力、政治聯姻。

· 我們要學的：在求任何恩賜（口才、能力、領導力）的同時，更要求「一顆持續愛慕神、懼怕遠離神的心」。恩賜會使人驕傲，唯有親近神能保守謙卑。

教訓二：祈求不是一次性的，而是每日的依賴

· 所羅門在基遍獻祭時求了一次，之後再也沒有這樣謙卑祈求的記錄。他以為「已經求到了智慧，從此可以自己運作」。

· 我們要學的：每天醒來都要說：「主，我今天仍然需要祢。求祢保守我不偏行己路，不倚靠過去的恩賜，而是每時每刻倚靠祢。」

教訓三：成功與富足是最危險的試探

· 神賜給所羅門智慧、財富、尊榮，這些原本是祝福，卻成了他墮落的溫床。他開始覺得「我可以掌控」，於是娶外邦公主、容許偶像。

· 我們要學的：當神賜下成功時，要更加警醒。保羅說「恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高」（林後12:7）。要主動求神設立圍籬，免得在豐盛中跌倒。

教訓四：要有人敢於責備你，也要有耳朵聽

· 所羅門身邊沒有先知敢像拿單對大衛那樣直接責備他。他自己也拒絕聽從神早已寫下的律法（申17:14-20）。

· 我們要學的：主動邀請屬靈夥伴對你說真話，並且培養一顆受教的心。當有人提醒「你正在偏離」時，不要像所羅門硬著頸項。

最終一句話總結

所求的恩賜若不配上每日的倚靠，那恩賜會反過來吞噬求恩賜的人。

所羅門的故事不是叫我們不敢求，而是叫我們求了之後，繼續求、天天求、求那能保守我們到底的恩典。正如猶大書24節所說：「那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的…願榮耀歸給他。」使自己才是我們真正需要的。

【代下一12】「我必賜你智慧聰明，也必賜你資財、豐富、尊榮。在你以前的列王都沒有這樣，在你以後也必沒有這樣的。』」

問題、如果神賜給你這些世界上短暫的恩賜，你該怎樣禱告回應？

1. 先感恩，不是為「擁有」，而是為「神仍信任我」

「主啊，我本是不配的，像我這樣掛一漏萬的人，祢竟然還願意託付我這些。我知道這不是因為我比別人好，而是祢要藉此顯明祢的恩典與忍耐。謝謝祢願意再給我機會。」

2. 求持續的警醒與保守

「主啊，這些恩賜是短暫的，但我求祢賜我一顆不變心——不因富足而驕傲，不因智慧而倚靠自己，不因尊榮而忘記跪下。求祢每天提醒我：這一切都是祢的，我只是管家。」

3. 求捆綁恩賜可能帶來的試探

「主啊，智慧可能讓我輕看別人，求祢捆綁我的驕傲。財富可能讓我倚靠錢財，求祢捆綁我的貪婪。尊榮可能讓我愛人的掌聲過於愛祢，求祢捆綁我的虛榮。這些恩賜若不配上十字架，會毀了我。所以求祢用恩典的韁繩勒住我。」

4. 求使用恩賜來建造神的國

「主啊，祢賜我這些，不是要讓我活得舒服，而是要我用來服事祢的百姓、擴張祢的國度。求祢讓我的智慧用來分辨真理，財富用來供應聖工，尊榮用來吸引人歸向祢。」

5. 求祢具體指示我，怎麼使用這些來榮耀祢的名

「主啊，不只是『做聖工』，更要『榮耀祢的名』。求祢告訴我：我的智慧該用來寫下怎樣的見證、解決怎樣的難題，好讓人看見就歸榮耀給祢？我的財富該奉獻在哪裡、幫助哪些人，好讓別人說『這是神的恩典』？我的尊榮該如何降卑、如何高舉基督，好讓掌聲都轉給祢？求祢給我具體的行動方案，而不是模糊的感動。」

6. 求祢教導我如何擴大我的影響力，讓它成為吸引民眾歸向祢的動機

「主啊，祢賜給我智慧、財富、尊榮，這些都是影響力。但我知道，影響力可以叫人歸向祢，也可以叫人絆倒。求祢教導我：

· 如何用我的智慧去解答疑惑、破除謊言，讓人看見真理的光；

· 如何用我的財富去憐憫貧窮、支持福音，讓人經歷神的愛；

· 如何用我的尊榮去服事卑微、高舉基督，讓人不看我只看祢。

求祢擴張我的境界，不是為了我自己的名聲，而是為了讓更多人遇見祢。當我的影響力變大時，求祢使我的心變得更小——小到只容得下祢的榮耀。阿們。」

這樣，整個禱告從感恩、警醒、捆綁試探，到建造神國、具體榮耀神的名，最後以「擴大影響力來吸引人歸向神」收尾。

《歷代志》略去了《列王紀》中神給所羅門「長壽」（王上三14）的有條件應許。由於所羅門後來沒有效法大衛順服神，所以最終也沒能長壽，死時大約只有60歲。

問題，這是說神的應許是可以收回的？

這是一個非常好的問題，直接觸及了「神的應許」與「人的責任」之間的核心張力。

簡單回答：是的，有條件的應許，當人不履行條件時，神不會強行成就。 但這不叫「收回」，而叫「應許的條件未滿足，因此不生效」。

1. 區分兩種應許

聖經中的應許可以分為兩類：

類型 特徵 例子 是否會收回/失效

無條件的應許 

單方面由神成就，不取決於人的行為 神與亞伯拉罕立約（創15）、大衛之約（撒下7：「你的家和你的國必在我面前永遠堅定」） 永不收回，即使人失敗，神仍會用其他方式成就

有條件的應許 

用「若…就…」的結構，人的順服是前提 申命記28章的祝福與咒詛、王上3:14「你若效法你父親大衛…我就使你長壽」 條件不滿足就不賜下，這不是收回，而是原本就沒有「無條件賜下」的承諾

所羅門的「長壽」屬於第二類——有條件的應許。

2. 神沒有「收回」長壽，因為祂從未無條件應許長壽

我們仔細看《列王紀上》3:14：

「你若效法你父親大衛，遵行我的道，謹守我的律例、誡命，我必使你長壽。」

希伯來文的法律用語非常清楚：這是一個「條件句」。

· 條件（protasis）：你若效法大衛

· 結果（apodosis）：我就使你長壽

結果，所羅門沒有效法大衛（他確實拜偶像、不專心跟隨神），條件的部分就落空了。神沒有違約，因為是人這一邊沒有履行條件。

用比喻來說：

父親對兒子說：「你若把房間整理乾淨，我就給你一百元。」兒子沒整理，父親沒給錢。這不是父親「收回承諾」，而是兒子沒有滿足領取獎勵的條件。

3. 那《歷代志》為什麼略去這個條件？

《歷代志》的寫作對象是被擄歸回、正在重建聖殿的百姓。作者（或以斯拉）的焦點是：

· 強調大衛之約的無條件性：神不會完全棄絕大衛的後裔

· 同時也提醒百姓：個人仍要為自己的順服與否負責

所以《歷代志》沒有記載神對所羅門說「你若…就長壽」這句話，因為作者把焦點放在神對聖殿的心意，以及所羅門失敗的責任上。

略去記錄不表示條件不存在，只是該卷書的神學重點不同。

4. 這給我們什麼教訓？

教訓一：不要濫用「神的應許不收回」來當作不順服的藉口

有人會說：「神應許賜福給我，所以我即使隨便活，祂還是會賜福。」這是嚴重的誤解。對於有條件的應許，順服是必要的通道。

教訓二：神的無條件應許（如救恩、永不撇下你）才是你真正的保障

所羅門失去的是「長壽」（今世的祝福），但大衛之約中「他的家與國必永遠堅立」的終極應許，仍然會透過耶穌基督（大衛的子孫）來成就。

對我們來說：救恩是無條件的——一旦得救（被揀選），永遠得救（約10:28-29）。但今世的祝福、能力、影響力、甚至事奉的果效，常常附帶「你若順服，我就…」的條件。

教訓三：神不會強迫人接受祝福

所羅門選擇了不順服，神就尊重他的選擇，不把長壽強加給他。這顯明神對人自由意志的尊重。

同樣的，今天我們若選擇走自己的路，神可能不會硬拉回來，而是讓我們承受後果——這不是祂不愛我們，而是祂尊重我們是祂的兒女，不是木偶，所以那人就慘了。

結論

· 對「有條件的應許」：神不會收回，但祂也不會在條件未滿足時強行賜下。這不是神失信，而是人沒有進入應許的通道。

· 對「無條件的應許」（如：我總不撇下你、我要作你的神、救恩）：神永不收回。即使我們失信，祂仍是可信的（提後2:13）。

所羅門沒有長壽，這對我們是極大的提醒：不要拿神的應許當作免死金牌，然後活在悖逆中。 但同時，你若回轉，那無條件的接納與赦免，永遠向你敞開。

所羅門蒙神大大賜福，卻在恩典中留下了破口。這提醒讀者：人的努力既不能成就大衛之約、也不能維持大衛之約。所羅門的敬虔並沒能持久，但神卻應許「他的國位也必堅定，直到永遠」（代上十七14），本書最初的讀者在被擄七十年後仍能回歸，唯一的解釋就是神的作為：祂必負責成就祂的應許。同樣，兩千年的教會歷史，也寫滿了人的軟弱和失敗，但教會卻屹立不倒，唯一的解釋也是神的作為：神要使用軟弱的教會在地上作基督的見證，顯明祂的能力「是在人的軟弱上顯得完全」（林後十二9）。

代下2章

【代下二1】「所羅門定意要為耶和華的名建造殿宇，又為自己的國建造宮室。」

所羅門「為耶和華的名建造殿宇」（1節）用了7年（王上六2-38），「為自己的國建造宮室」（1節）卻用了13年（王上七1-12）。

問題：所羅門「為耶和華的名建造殿宇」用了7年，「為自己的國建造宮室」用了13年。這種參雜的動機，把事奉神的事和自己的事混雜進行，能夠得到神的悅納嗎？

直接回答：神悅納了聖殿（祂的榮耀充滿其中），但所羅門這種參雜的動機和優先次序的顛倒，卻給了魔鬼控告的理由，羞辱了主的名。

我們從幾個角度來看：

1. 神悅納「聖殿」，但「建造者的自私動機」參雜肉體情慾。

· 從《歷代志下》看，神確實悅納了聖殿：獻殿時火從天降、榮耀充滿（代下7:1-3）。這表示神接納這個「居所」，因為它按著神的心意建造，且是為了神的名。

· 但是，神對所羅門個人回應的話是：「你若在我面前效法你父大衛…我就堅固你的國度…你若離棄我…我必將以色列人從我賜給他們的地上剪除。」（代下7:17-20）——神接納聖殿，但對所羅門的生命提出了條件。這暗示：神分開了「對聖殿的悅納」與「對所羅門動機的完全認可」。

2. 時間的對比（7年 vs 13年）暴露了內心的優先次序

· 建聖殿7年：雖然時間較短，但經文詳細記載了所羅門的預備、與希蘭的交涉、匠人的調度——他確實認真做了。

· 建宮室13年：將近兩倍的時間。這本身不犯罪（王也需要住處、行政空間），但時間、資源消秏的懸殊對比，加上他後來「又為法老的女兒建造宮室」（王上7:8），以及「寵愛許多外邦女子」（王上11:1），都顯示他的心漸漸從「為神的名」轉向「為自己的國、自己的榮耀、自己的享受」。

3. 參雜的動機已經給了魔鬼控告的理由，羞辱了主的名，所以不只神不悅納，而是羞辱主名，

· 參雜的動機不等於「神完全不悅納任何工作」，但等於「死於肉體情慾」的危險的信號，聖靈與情慾相爭；情慾與聖靈相爭，生死關頭啊。

· 魔鬼的控告：撒但被稱為「晝夜控告我們弟兄的」（啟12:10）。當所羅門以參雜的動機建造聖殿和宮室時，魔鬼可以理直氣壯地在神面前說：「這人表面建造聖殿，實則為自己積累名聲與財富。他的心不專一，充滿了肉體的情慾，你憑什麼祝福他？」這是魔鬼之道神是公義審判之神的控告，參雜的動機，也讓神的聖名在外邦中被人褻瀆（結36:20）。

· 羞辱主名：外邦人看見所羅門大興土木，卻也看見他後宮滿了偶像，他們不會說「以色列的神真偉大」，而是說「以色列的神和他們的假神差不多」。所羅門的參雜直接導致耶和華的名在外邦中被羞辱。這比單純「神不悅納」更嚴重——神可以忍受人不完全，但不能忍受祂的名被褻瀆。

· 藉由聖靈的感動，神可以煉淨純全的動機，但參雜到一個地步（尤其是長時間持續），就成了羞辱主名的破口。

4. 給我們今天的教訓

· 教訓一：事奉的動機可以從「參雜」開始，但要克服肉體的情慾，走向「純一」。所羅門在基遍求智慧時，心是對的。後來參雜出現了，他沒有處理。我們若發現自己事奉中帶著「為自己名聲、利益」的參雜，要立刻悔改，求神煉淨，寧可放棄任務，也不要任它成長。

· 教訓二：時間與資源的分配，是心在哪裡的指標。你花多少時間在神的事上？花多少在自己的事業、娛樂、享受？不一定要求每個人都「全時間事奉」，但心態上是否把神的國放在優先，單純為主而活？別人不知道你的心思動機，但你自己一定知道，神和魔鬼也是心知肚明的，你逃不掉的。

· 教訓三：神悅納你的工作，不代表神悅納你的生命。神可以充滿聖殿，卻後來離棄所羅門（王上11:9耶和華向他發怒）。今天，神可以使用你的講道、你的服事、那是神的工作，但你自己可能正在偏離生命之道，並且你的參雜正在給魔鬼控告的憑據，讓主的名受羞辱。

結論

· 神對聖殿的悅納：是基於祂的應許和祂名的緣故，所羅門的順從，是神所悅納的。

· 神對所羅門的態度：從喜悅（代下1章）到憤怒（王上11:9），中間經歷了長期的參雜與偏移，沒有改善，引起魔鬼控告和羞辱主名，終將遭受神的刑罰。

· 對我們的警戒：不要以為「神還在用我、神還祝福我的事工」就等於「我沒問題」。所羅門就是最大的反面教材。當你發現自己在「為神」和「為自己」之間打包處理、且漸漸偏向自己時，要立刻停下來悔改。在教會中，有人退休後，以宣教的名義，用教會的薪資，卻是為了自己退休後的收入。這種假冒為善，更會讓主的聖名因你受辱，讓仇敵得著把柄。

問題「能夠得到神的悅納嗎？」

這是我們要深深警惕的。願我們的事奉動機被神煉淨，只為祂的榮耀，不給魔鬼留地步。

神所要的工程，一定是神自己預備材料；神要什麼，就會先給我們什麼。

在神的眼中，只有從基督出來的，帶著基督生命性質的，才是貴重的「金、銀、寶石」（林前三12）；而一切從人出來的，不管聲勢如何浩大、看上去多麼漂亮，在神的眼中都是卑賤的「草、木、禾秸」（林前三12）。

事奉神的人要付上代價，先接受十字架的對付，讓神藉著環境裡的一切人、事、物，把「金、銀、寶石」先做成在我們裡面，然後我們才能被神來用這「金、銀、寶石」來建造弟兄、建造教會。

會幕用得最多的材料，是以色列人預備的「皂莢木」（出二十五5）；這是曠野中最普通的木頭，木質堅硬，正如人的本相。而聖殿用得最多的材料，是外邦人預備的「石頭」（18節）。

問題是，這種區別說明了什麼？

簡單回答：皂莢木象徵「曠野中粗糙、卑微卻被神使用的本相」；石頭象徵「國度中堅固、經雕琢且容納萬民的見證」。兩者共同指向神的救恩歷史——從以色列一家到萬民流歸。

會幕的豎板、櫃子、桌子、祭壇都用皂莢木製作，外面包上精金（出25:10-11、23-24）。這預表：神用卑微的人（甚至是頑梗的以色列人），藉著祂的榮耀（精金）包裹，成為祂居住的器皿。只要願意被神使用、都能被祂的榮耀覆蓋。

石頭代表穩定、永久、經過琢磨。是成為建造神居所的材料，神在其中，永不遷移。以賽亞書56:7說：「我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。」

對今天的應用

· 我們既是皂莢木，也是石頭：

在神面前，我們永遠是本相粗糙、帶刺、頑固的皂莢木，需要被精金包裹（基督的義）。

同時，我們也被神建造成為靈宮中的活石（彼前2:5），需要被鑿打、磨光，甚至與外邦弟兄姊妹一同建造。

· 不要輕看任何材料：

神用最普通的皂莢木建造會幕，也用外邦人預備的石頭建造聖殿。今天教會中，不論你的出身、背景、才幹如何，神都可以使用。

· 最終指向基督：

會幕和聖殿都是影兒，本體是基督。皂莢木包金預表「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理」；石頭預表「基督是房角石，我們也像活石被建造成靈宮」。兩者都在基督裡合一。

結論

粗糙的木頭和堅硬的石頭，在神手中都能成為榮耀的居所。今天，神仍在尋找願意被祂使用的材料——不論你是皂莢木還是石頭，只要交在祂手中，就可以成為祂榮耀的殿。

代下3章

聖殿的選址

神允許大衛數點百姓犯罪（代上二十一1），又引導大衛認罪悔改（代上二十一8），指示大衛在「耶和華以勒」築壇獻祭（代上二十一18），作為自己赦免和施恩典的記號，啟示「這就是耶和華神的殿」（代上二十二1），這裡就是「神所選擇要立為他名的居所」（申十二11）。因此：神所看重的聖殿，乃是施恩赦罪的神與認罪悔改的人相遇的地方，也是神公義的審判與恩典的憐憫相會的地方。

所羅門建造的聖殿示意圖

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會幕的牆用的是無佳美形容的皂莢木，代表人的本相。而聖殿用的是常青的松木，使最初的讀者想起「松樹長出，代替荊棘；番石榴長出，代替蒺藜。這要為耶和華留名，作為永遠的證據，不能剪除」（賽五十五13）。

聖殿是用石頭建造的，但殿裡卻一點石頭都不顯露，「都用松木板遮蔽」（5節），「又貼了精金」（5節），表明聖殿裡充滿神豐盛的生命；「又用寶石裝飾殿牆」（6節），代表屬神生命的「華美」（6節）。

石頭、松木板、精金和寶石連接在一起，成為聖殿的牆壁，表達神的見證。建造教會也是如此，「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮」（彼前二5），但「殿裡一點石頭都不顯露」（王上六18）。因為神雖然照著人石頭的本相來接納我們，但人的本相既不能榮耀神、也不能蒙神悅納，只有「披戴基督」（加三27）、「滿有基督長成的身量」（弗四13），才能成為合乎聖靈居住的殿（林前六9）。如果我們體貼肉體、生命停滯不前，就是在殿裡顯露了石頭。

至聖所是一個立方體，「長二十肘，寬二十肘，高二十肘」（王上六20），「貼上精金，共用金子六百他連得」（8節），約20.5噸金子。將來的新耶路撒冷也是一個立方體（啟二十一16），「城是精金的，如同明淨的玻璃」（啟二十一18），「城內的街道是精金，好像明透的玻璃」（啟二十一21），表明整個城就是一個至聖所，所以「未見城內有殿，因主神全能者和羔羊為城的殿」（啟二十一22）。

「基路伯」（10節）是一種天使，負責執行公義的審判（創三24）、彰顯神的榮耀（結九3），好讓神的性情得到滿足。

這兩個基路伯的翅膀是完全展開的，四支翅膀，每支「長五肘」（11節），正好是至聖所的寬度二十肘（8節）。基路伯的的翅膀從牆的一邊到達另一邊，象徵完全地保護約櫃。

約櫃的施恩座上面已有兩個基路伯，現在加造兩個大基路伯，站在約櫃的後面，「面向外殿而立」（13節），迎接進入至聖所的大祭司，也提醒大祭司：人若不謹守遵行神的律法，神的審判必然會臨到（創三24）。

所羅門聖殿至聖所的藝術想像圖。但杆的位置並不準確，應該在約櫃的底部。

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【代下三17】「將兩根柱子立在殿前，一根在右邊，一根在左邊；右邊的起名叫雅斤，左邊的起名叫波阿斯。」

「雅斤」（17節）的意思是「他將建立」，「波阿斯」（17節）的意思是「他大有能力」。

這兩個名字不住地提醒神的百姓：神自己有能力建立祂所要建立的，不需要人的幫助就能成就祂的計畫。因此，被擄回歸的百姓可以放心，因為神「將建立」、神又「大有能力」，他們應當憑信心重建聖殿和聖城；而新約的信徒也可以放心，因為主「已經勝了世界」（約十六33），我們應當憑信心「向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」（腓三14）。

代下4章

「銅壇」（1節）就是燔祭壇（出二十七1；三十八1）。《列王紀》中只提到銅壇（王上八64），卻沒有提到尺寸，但《歷代志》特地指出，這銅壇「長二十肘，寬二十肘，高十肘」（1節）。如果按「古時的尺寸」（三3），大約長寬都是10.4米，高度5.2米，有一層半樓那麼高，非常龐大。

所羅門的銅祭壇示意圖，

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「銅海」（2節）相當於會幕的銅洗濯盆（出三十17-21）的延續，是貯水池，池中的水是為祭司在供職前沐浴潔淨自己（6節）。「三千罷特」（5節）大約有66,000升。這個銅海可能平時存水「二千罷特」（王上七26），裝滿時為「三千罷特」。

所羅門的銅海示意圖。

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「十個盆」（6節）用來潔淨獻祭用的牲畜的，每個盆可盛880升水（王上七38）。

會幕裡只有一個金燈台（出二十五31），但聖殿裡卻有「十個金燈台」（7節）；預表的內容沒有變化，但聖靈的光照卻更清晰了。

會幕裡只有一張陳設餅桌子（出二十五23），但聖殿裡卻有「十張桌子」（8節）；預表的內容沒有變化，但神的供應卻更豐富了。

內殿和外殿的門都要「貼上金子」（王上六32、35），但「祭司院和大院」（9節）的院門，則要「用銅包裹門扇」（9節），人必須經過審判的潔淨，才能進入聖殿，因為「非聖潔沒有人能見主」（來十二14）。

「盆」（11節）可能用來煮平安祭的肉或是盛祭壇上的灰燼。

「鏟」（11節）用來清除祭壇上的灰燼。

「碗」（11節）用於撒水或撒血的儀式中。

「借膠泥鑄成」（17節），指古代流行的「失蠟鑄造法 Lost-wax casting」，用於鑄造立體結構非常複雜的銅器。這些銅器都十分沉重，把鑄成的銅器從約旦平原運到耶路撒冷是一件很大的工程。

銅象徵神的審判，用於製作這些器具所用的銅數量太大，以至「輕重也無法可查」（18節）。人在這麼多銅器之中，猶如置身於神的審判權柄之下，只有滿足神公義的要求，才能蒙神悅納。

本書最初的讀者讀到這些，心中一定感慨萬分。因為他們都知道，他們的列祖最後還是離棄神，把「耶和華的殿」（耶七4）作為虛謊的自我安慰。因此，神就任憑這些巨大精美的銅柱、盆座和銅海被尼布甲尼撒王打碎（王下二十五13），所有的銅器都被擄到了巴比倫（王下二十五14）。

「金壇」（19節）原文是單數，和會幕一樣，只有一個「燒香的壇」（出三十1）。燒香象徵禱告，禱告是直接滿足神的事奉

「蠟剪」（21節）用來剪燭花（出二十五38）。

「鑷子」（22節）可能也是一種剪子。

「盤子」（22節）可能用來放器皿。

「調羹」（22節）可能用來盛乳香（出二十五29；利二十四7）。

「火鼎」（22節）可能是盛放剪下來的燭花的「蠟花盤」（出二十五38）。

在聖殿中，金子的使用量大大超過會幕，但對金器皿的製造卻是輕描淡寫（19-22節），反而對銅器皿的製造作了詳盡的記錄（1-18節）。雖然此時所羅門裡面的迷失還沒有在外面顯露出來，但神早已看見了，所以在此詳細記錄了銅的使用；這提醒百姓：神的同在不但會給順服的百姓賜下福氣，也要向悖逆的百姓施行審判。