管教與智慧：家庭與言語的操練2026箴17：1-28
20260517晨禱
詩歌：管教我
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主題：管教與智慧：家庭與言語的操練
2026箴17：1-28
【箴十七1】「設筵滿屋，大家相爭，不如有塊乾餅，大家相安。」
•「設筵」原文指全家分享平安祭的祭肉，是豐盛宴席的場面。但即使滿屋美食，若家人彼此相爭，還不如只有一塊乾餅卻能和平共處。
這節經文強調：和睦比物質豐富更重要。人若為了追求奢侈生活而導致家庭紛爭，那是得不償失。真正的幸福不在於擁有多少，而在於能夠和平相處。
•真智慧是不堅持「設筵滿屋」、子孫滿堂，而是尋求「大家相安」、家庭和諧。安於簡樸的生活，比追求奢侈的生活方式更能帶來家庭的平安；
越減少不需要的東西，相爭的機會就會越少。人若「為純金鍍金，替百合塗粉，給紫羅蘭噴香水」（莎士比亞《約翰王》），不但多餘、而且可笑。
例子：
一個家庭住在豪宅裡，每餐大魚大肉，但父母天天吵架、兒女彼此爭奪財產，吃飯像上戰場。
另一個家庭住在小公寓，每餐粗茶淡飯，但家人彼此體貼、有說有笑。前者設筵滿屋大家相爭，後者有塊乾餅大家相安——後者更幸福。
有一位企業家擁有千萬家產，卻為了分配財產與子女對簿公堂，晚年孤獨；另一位老農夫只有一間小屋，兒孫經常回來團聚，笑聲不斷。
屬靈教訓：
不要為了追求物質享受而犧牲家庭和睦。簡樸生活加上彼此相愛，遠勝奢華卻充滿紛爭。今天就可以檢視：家裡的爭吵，有多少是為了「設筵」級的東西？減少不必要的慾望，就能增加平安。
神看重的是關係，不是財產。如果你家裡有紛爭，不妨先放下對物質的追求，用心經營和睦。
【箴十七2】「僕人辦事聰明，必管轄貽羞之子，又在眾子中同分產業。」
•「僕人」指家中的奴僕。「辦事聰明」指忠心有見識、行事有智慧。「貽羞之子」指使父母蒙羞的兒子，雖有兒子的名分卻行事愚昧。
這節經文指出：聰明忠心的僕人，可以管轄主人的愚昧兒子，甚至與眾子同分產業（創十五3；代上二35）。這不是常態，而是表明神看重品德過於身分。血緣關係不是最重要的，忠心與智慧才是神所重視的。
•「僕人辦事聰明」，就會激勵「貽羞之子」（王上十一28-39）。人若拘泥於血緣關係，「貽羞之子」就會有恃無恐，結果害人害己（申二十一18-21）。
例子：
一個家族企業的兒子只會玩樂、揮霍，父親的忠心管家卻勤奮誠實、處處為公司著想。父親臨終前，將部分股份和決策權交給管家，讓他輔助（甚至管轄）自己的兒子。兒子起初不服，後來看見管家的智慧，終於謙卑學習。管家的聰明使他得了產業。聖經中的例子：亞伯拉罕的管家以利以謝，若不是神另賜應許之子，他就要繼承亞伯拉罕的家業（創十五2-3）。
屬靈教訓：
不要以為出身好、血緣近就穩妥。神看重的是你的忠心與智慧，不是你的身分。如果你覺得被「外人」超越，要檢討自己是否成了「貽羞之子」。
同時，作領袖的要敢於重用有智慧的人，不論他的出身。在神的國度裡，沒有血統的優越，只有生命的實際。你是否有「辦事聰明」的見證？
【箴十七3】「鼎為煉銀，爐為煉金；惟有耶和華熬煉人心。」
•「鼎」和「爐」是提煉金銀的工具，用高溫熔化金屬以去除雜質。同樣，神用各樣的環境、苦難、考驗來「熬煉」人的內心，除去裡面的驕傲、自私、不信等雜質。
這不是毀滅，而是淨化。人看外表，神看內心；人用鼎爐煉金屬，神用苦難煉人心。熬煉的過程雖然痛苦，結果卻使人的生命變得純淨、寶貴。
•「「熬煉」原文的意思是「檢查、試驗」。「耶和華熬煉人心」，意思是神不會被外表所迷惑，而是直接看透人的內心。真智慧是在管理家庭、分配產業的時候，尤其要透過外表察看內心。
例子：
約瑟被哥哥賣為奴隸、被主母誣陷入監，這些苦難如同高溫的爐子，熬煉他的心。他沒有變得苦毒，反而更信靠神，最後成為宰相。
另一位信徒遇到一點挫折就埋怨神、離開教會，表示他的心還沒有經過熬煉，雜質很多。彼得的信心也經過熬煉，三次否認主之後，他的驕傲被煉淨，成為教會的柱石。
屬靈教訓：
當你遇到困難時，不要只問「為什麼是我」，而要問「神要熬煉我什麼？」苦難是神煉淨人心的工具。
願意接受熬煉的人，生命會越來越純淨；拒絕熬煉的人，雜質永遠無法除去。今天你若正在爐火中，不要灰心，因為神正在把你煉成精金。熬煉之後，你必如精金（伯二十三10）。
【箴十七4】「行惡的，留心聽奸詐之言；說謊的，側耳聽邪惡之語。」
•行惡的人會特別留意聽奸詐、邪惡的話；說謊的人會豎起耳朵聽邪惡的言語。這不是偶然，而是內心決定了聽覺：心裡有什麼，就愛聽什麼。
人的耳朵是有選擇性的，它會主動尋找與自己內心契合的聲音。因此，一個人喜歡聽什麼，就顯出他是怎樣的人。
因此，真智慧是「殷勤保守你的心靈...」（申四9）。
例子：
一個喜歡八卦的人，會主動去打聽別人的隱私、收集閒言閒語；一個心懷不軌的員工，會特別注意主管的失言、同事的抱怨，用來做文章。
相反，一個敬畏神的人，會留心聽聖經的話、智慧的教導。掃羅王喜歡聽人誇讚，所以不喜歡聽大衛的功績，因為他的心嫉妒。希律王喜歡看希羅底的女兒跳舞，卻不顧施洗約翰的生死。
屬靈教訓：
檢查你平常喜歡聽什麼：是造就人的好話，還是毀謗人的閒話？是聖經真理，還是網路謠言？你愛聽什麼，就證明你是什麼樣的人。求神保守你的耳朵，讓你愛聽智慧的話、真理的話，遠離奸詐和邪惡的言語。也要注意你的孩子平時喜歡聽什麼，因為那是他們生命的本性。
【箴十七5】「戲笑窮人的，是辱沒造他的主；幸災樂禍的，必不免受罰。」
•「戲笑窮人」指嘲笑、看不起貧窮的人。「辱沒造他的主」因為窮人也是按神形象所造，嘲笑窮人就是侮辱造他的神。
「幸災樂禍」指看到別人遭災反而高興。這樣的人，神必懲罰，絕不免去。
這節經文教導我們要尊重每一個人，不論他的經濟狀況如何，也要對別人的苦難存憐憫的心，而不是幸災樂禍。
老年人很容易嬌慣孫輩，應當注意不要讓他們被寵壞成「戲笑窮人、幸災樂禍」的人。
例子：
一個富家子弟看到同學穿舊衣服，就當眾嘲笑：「你爸媽是不是沒錢買衣服？」這不是在笑同學，而是在辱沒造他的主。
另一個人看到鄰居家失火，竟然說：「活該，誰叫他平時那麼囂張。」這樣的人，神必懲罰。以東人在以色列遭難時幸災樂禍，甚至趁火打劫，神審判以東說：「你怎樣行，祂也必照樣向你行」（俄巴底亞書15節）。
屬靈教訓：
不要以人的貧富、遭遇來論斷人。窮人也有神的形象，遭難的人需要的是憐憫，不是嘲諷。如果你有戲笑窮人或幸災樂禍的傾向，要立刻悔改。神與窮乏人同在，祂必為他們伸冤。你如何對待窮人，就是如何對待造他們的主。要培養憐憫的心腸，看到別人的需要就伸出援手，這才真正的是與主同行。
【箴十七6】「子孫為老人的冠冕；父親是兒女的榮耀。」
•「子孫為老人的冠冕」指有智慧、敬虔的子孫，是老年人最大的尊榮，如同頭上戴著榮耀的冠冕。
「父親是兒女的榮耀」指父親若敬畏神、行事公義、有智慧，兒女會以他為榮，並且願意效法他。
這節經文強調兩代之間的相互關係：子孫使老人得榮耀，父親也使兒女得榮耀。這不是單向的要求，而是雙向的責任。
•幾代人之間的區別並不意味著代溝。但作父親的最大的毛病，就是總想要兒女為自己爭光，卻不想自己也該成為「兒女的榮耀」。有智慧的子孫，才能成為「老人的冠冕」；而有智慧的父親，才能成為「兒女的榮耀」。
例子：
一位老牧師的兒孫都敬畏神、熱心服事，他逢人就說：「這是我最大的喜樂。」他的子孫是他的冠冕。同時，他的兒女常說：「我們父親一生誠實愛主，我們以他為榮。」父親成了兒女的榮耀。
提摩太的外祖母羅以和母親友尼基，將信心傳給提摩太，成為他的榮耀；而提摩太也成為她們的冠冕。
屬靈教訓：
作父母的，不要只要求兒女給你爭光，也要問自己：我是否成為兒女的榮耀？我的人生是否值得兒女效法？
作兒女的，要努力成為父母的冠冕，讓他們以你為榮。家庭中的榮耀是互相給予的。你要趁年輕就走在公義的道上，這樣你的子孫將來會以你為榮；同時也要孝敬父母，成為他們的喜樂。
【箴十七7】「愚頑人說美言本不相宜，何況君王說謊話呢？」
•可譯為「愚頑人說美言並不相宜，君子說謊言也不合宜」（和合本修訂版）
「愚頑人」指拒絕神、道德敗壞的人。「美言」指高雅、智慧的言語。愚頑人說出智慧的話，就像豬戴珍珠一樣不合宜，因為他的生命與言語不相稱。
同樣，君王（尊貴的領袖）說謊話，更是極不合宜，因為領袖應當是誠實的榜樣。
這節經文強調：說話要與身分、生命相稱。一個人的話語應該反映他的內心。
•因為謊言會玷污高貴者，而誠實卻會尊榮卑微者。人裡面有什麼生命，口裡就會出來什麼話語；「愚頑人」不能「說美言」，而「說謊言」的一定不是「君子」。
「近朱者赤，近墨者黑」，一個人縱然能言善道，但若不誠實，早晚也會把人影響成「愚頑人」，所以不可交往。
例子：
一個黑道大哥在公開場合滿口仁義道德、愛國愛民，大家聽了只覺得虛偽可笑——愚頑人說美言本不相宜。
一位總統在競選時承諾「絕不漲稅」，當選後立刻加稅，還說「我沒說過那句話」——君王說謊話，更不合宜。法利賽人能說會道，卻假冒為善，耶穌責備他們是「粉飾的墳墓」。
屬靈教訓：
你的話語要與你的生命一致。不信主的人說出屬靈的話，只會讓人反感；信主的人說謊，更是羞辱主名。誠實是最基本的品格，尤其是領袖。如果你是一個有影響力的人，你的謊言會絆倒許多人。求神幫助你口中所出的話，與你的身分相稱。同時，選擇朋友時，要避開那些說謊成性的人。
【箴十七8】「賄賂在饋送的人眼中看為寶玉，隨處運動都得順利。」
•「賄賂」指用來收買人的禮物。「饋送的人」指行賄者。在他眼中，賄賂像寶玉一樣珍貴，因為他認為靠著賄賂可以「隨處運動都得順利」——到哪裡都能打通關節。
這節經文描述行賄者的錯誤心態，並非贊同賄賂。行賄者把不義的手段當作寶貝，以為可以靠它成功，但這只是暫時的假象。
•實際上是用行賄，來交易短暫的利益，雖然可以讓「惡人」（23a）暫時在地上「隨處運動都得順利」（8b），但卻最終通向死亡。
•賄賂顛倒黑白，神的審判必然來到
「因為賄賂能叫智慧人的眼變瞎了，又能顛倒義人的話」（申十六19），所以「受賄賂害死無辜之人的，必受咒詛」（申二十七25），而「恨惡賄賂的，必得存活」（十五27）。一個人縱然說話誠實，但若不能堅持原則，早晚也會把人帶偏，所以不可交往。
例子：
一個商人為了拿到政府標案，暗中送錢給承辦官員。他覺得這筆錢花得值得，像寶玉一樣寶貴。果然，他順利得標。但多年後弊案爆發，他鋃鐺入獄，財產充公。他眼中的寶玉，成了他的刑具。巴蘭貪愛不義之財，去見巴勒，想要咒詛以色列，結果神使他的驢說話，他的計謀落空，最後神叫以色列人報仇，巴蘭被殺。
屬靈教訓：
不要羨慕那些靠賄賂「順利」的人。他們的順利是暫時的，結局是滅亡。寧可走正路吃虧，也不要走歪路發財。恨惡賄賂的，必得存活。
如果你在職場或生活中遇到行賄的試探，要堅定拒絕，因為神必鑑察。真正的順利來自神的賜福，不是來自不義的手段。
【箴十七9】「遮掩人過的，尋求人愛；屢次挑錯的，離間密友。」
•「遮掩人過」不是包庇罪惡，而是不張揚、不反覆提起別人的過失，用愛心包容。這樣的人會得到別人的友愛。
「屢次挑錯」指不斷翻舊帳、喋喋不休地指責，把別人的缺點記在心上，反覆提起。
「離間密友」指連最親密的朋友也會被拆散。這節經文教導我們如何對待別人的過失：一次提醒就夠了，絕不說第二次，惹人厭煩。
一個人縱然說話誠實、堅持原則，但若心胸狹窄、得理不饒人，早晚也會製造紛爭，所以不可交往。
例子：
小明犯了錯，朋友小華私下提醒他一次，就不再提了，還在小明改過後鼓勵他。小明非常感激，兩人友誼更深。
另一個朋友小強，每次見面都要翻舊帳：「你上次怎樣怎樣…」小明後來一看到小強就想躲。小強屢次挑錯，離間了密友。
彼得三次否認主，耶穌沒有屢次挑錯，只在提比哩亞海邊溫柔地問他：「你愛我嗎？」三次提問後，彼得被挽回，成為教會柱石。
屬靈教訓：
一個人不斷「屢次挑錯」、反覆提起別人的過失，背後通常隱藏著以下幾種心態：
1. 自義與優越感：藉著指出別人的錯誤，來證明自己比對方好、比對方正確。這種人需要透過貶低他人來抬高自己，內心深處其實是缺乏安全感。
2. 掌控慾：把別人的過失當作把柄，反覆提起，目的是讓對方感到愧疚、虧欠，從而控制在手中。這是一種隱形的操縱手段。
3. 無法饒恕自己：一個對自己非常嚴苛、無法原諒自己過去錯誤的人，往往也很難真正饒恕別人。他對別人的挑剔，其實是內心自我審判的投射。
4. 習慣性負面思維：這種人的大腦已經養成「專注缺點」的慣性，即使對方已經改過，他仍會自動搜尋過去的錯誤來印證「你本來就是這樣」。這不是記性好，而是思維模式出了問題。
5. 藉此逃避自我反省：忙著數落別人的不是，就可以不用面對自己的問題。挑剔別人是最輕鬆的「屬靈活動」，因為不需要付任何改變的代價。
如果你發現自己有「屢次挑錯」的傾向，可以查驗自己是否有上面幾項的問題，唯有處理這些根源的心態，才能真正停止翻舊帳，恢復與人的關係。
【箴十七10】「一句責備話深入聰明人的心，強如責打愚昧人一百下。」
•聰明人不需要體罰或大聲斥責，一句溫柔的責備就能打動他的心，使他改變。愚昧人即使被打一百下，仍然無動於衷，不會學到教訓。
這節經文指出：人的接受度取決於他的內心，而不是責備的強度。聰明人謙卑受教，一點就通；愚昧人剛硬頑固，怎麼打也沒用。
•因此，真智慧是不指望能教好愚昧人，只能求神親自動工。而人能否聽進「責備話」，是「聰明人」和「愚昧人」的標誌。
「愚昧人」的愚昧，並非因為缺乏事實或理性的分析，而是因為他們無知地陶醉於某種優越感，不願承認自己已經被別人當作傻瓜來愚弄。因此，再多的證據也無法說服「愚昧人」，要讓「愚昧人」相信自己被騙了，要比騙他們更難。騙子不必為自己尋找證據，因為跟隨他們的「愚昧人」不必需要理由。
例子：
一位老師發現學生上課分心，他輕輕說：「專心一點。」聰明的學生立刻回神，認真聽講。另一位學生，老師用同樣語氣提醒，他當耳邊風；老師大聲斥責，他依然故我；老師罰他站，他還是無所謂。責打一百下也沒用。
大衛被先知拿單一句「你就是那人」責備，立刻悔改說：「我得罪耶和華了！」而法老經歷十次災難，心卻越來越剛硬。
屬靈教訓：
你是聰明人還是愚昧人？當有人提醒你時，你是虛心接受，還是充耳不聞？不要等到被「責打」才肯改變。
一句責備話就能深入內心的人，才是真有智慧。求神給你柔軟的心，使你聽見責備就回頭。同時，當你責備別人時，不必用暴力或重複的責打，溫柔的一句話對聰明人就夠了。
【箴十七11】「惡人只尋背叛，所以必有嚴厲的使者奉差攻擊他。」
•惡人一心只想背叛、反抗（包括背叛神、背叛權柄、背叛道德）。因此，神必差遣嚴厲的使者（可能是災禍、審判、或敵人）來攻擊他。這是惡人自食其果。惡人以為背叛可以得自由，卻不知背叛會招來神的刑罰。這節經文是對叛逆者的警告，愚昧人反叛，結果必然自作自受、招來管教和懲罰。
例子：
押沙龍背叛大衛，四處收買人心，最終發動叛變。他尋求背叛，結果神差遣嚴厲的使者——他在戰場上頭髮被樹枝纏住，懸在半空，被約押刺死。背叛者終被治死。
可拉黨背叛摩西和亞倫，地就開口把他們吞下去。猶大背叛耶穌，出去吊死，身子仆倒，肚腸崩流。
屬靈教訓：
不要存背叛的心。無論是對神、對父母、對權柄，背叛只會招來審判。你若覺得自己「只想反抗」，要趕快悔改，免得嚴厲的使者臨到。神設立權柄是為了秩序和保護，背叛權柄就是背叛神。如果你有叛逆的傾向，求神赦免，並學習順服。
【箴十七12】「寧可遇見丟崽子的母熊，不可遇見正行愚妄的愚昧人。」
•「丟崽子的母熊」是極度危險的野獸，因為失去幼崽的母熊會狂暴攻擊任何靠近的生物。但即使這樣，也比遇見正在行愚妄事的愚昧人還要好——因為愚昧人造成的破壞更大、更不可預測。野獸的攻擊是肉體的傷害，愚昧人的愚妄卻能毀壞心靈、家庭、社會。
愚昧人不怕你犯錯，卻怕你做對——因為你做對了，就證明他錯了。為了維護面子，他會像瘋熊一樣攻擊你。所以，智慧人不會跟他正面衝突，而是遠遠避開。
例子：
一個獵人在森林裡遠遠看到一頭母熊正在咆哮，他寧可繞遠路，也不敢靠近。但他更怕的是遇到一個正在發狂的愚昧人——比如一個喝醉酒的暴徒，或一個堅持錯誤教導卻又極度狂熱的人。後者可能造成的傷害遠超過母熊。
拿八剛愎愚頑，大衛帶著刀要去殺他，幸虧亞比該及時攔阻，否則大衛就與愚昧人正面衝突了。
屬靈教訓：
不要招惹正在行愚妄的愚昧人。你講道理，他跟你拼命。遠離他們，不是因為膽小，而是因為智慧。
同時，自己也不要成為那種別人寧可遇見母熊也不想遇見的人。如果你發現自己正在發怒、行愚妄，要趕快冷靜下來，免得別人遠遠避開你。
【箴十七13】「以惡報善的，禍患必不離他的家。」
•用惡行來回報善待他的人，這樣的人，禍患會一直跟隨他的家，永不離開。這是神公義的審判。
以惡報善是極其邪惡的行為，違反了人最基本的感恩之心。神必追討這樣的罪，使禍患不斷臨到他的家庭。
•愚昧人不但反叛，而且會「以惡報善」，結果必然惡有惡報。正如大衛陷害忠心的烏利亞，結果刀劍永不離開他的家（撒下十二10）。
例子：
大衛恩待亞捫人，派使者去慰問他們的王，卻被亞捫人羞辱——剃去一半鬍子、割斷下半截衣服。後來亞捫人聯合亞蘭人攻打以色列，被大衛擊敗，國家淪陷。他們以惡報善，禍患臨到。
另一個例子：一個人幫助親戚度過難關，親戚反而侵占他的財產。幾年後，那親戚生意失敗、家庭破碎——禍患不離他的家。
約瑟以善報惡，饒恕了賣他的哥哥們，神就大大賜福給他。
屬靈教訓：
千萬不要以惡報善，神的審判必臨到你和你的家。
相反，若有人以惡報善對待你，不要自己報仇，寧可讓步，聽憑主怒，因為主說：「伸冤在我，我必報應。」你要學習以善勝惡。
【箴十七14】「紛爭的起頭如水放開，所以，在爭鬧之先必當止息爭競。」
•紛爭一開始，就像水壩決堤，水一放出來就擋不住。起初只是一個裂縫，很快就變成潰堤，一發不可收拾。因此，在爭鬧還沒有爆發之前，就要先止息它。換句話說，預防勝於治療。當你感覺到火氣上升、口舌將要失控時，要立刻喊停。
•可譯為「紛爭掀起，如同缺口的水；因此，爭端尚未爆發就當制止」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。不管我們多麼有理、多麼正確，只要開始與人「爭鬧」，一定會被血氣控制，結果越「爭競」、越顯出自己的愚昧，而且如決口之堤、一發不可收拾。
因此，真智慧是「在爭鬧之先必當止息爭競」，「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」（弗四2-3）。
例子：
夫妻為了一件小事開始鬥嘴，太太說一句，先生回一句，越吵越大聲，最後翻出陳年舊帳，甚至動手。其實剛開始只要一方說：「算了，我們先冷靜一下。」就能止息。但沒有人願意讓步，就像水放開，擋不住。
亞伯拉罕和羅得的牧人相爭，亞伯拉罕主動說：「你我不可相爭，因為我們是骨肉。」他止息了紛爭。
屬靈教訓：
人為什麼總是等到紛爭爆發了才後悔？因為人性中有以下幾個難以克服的弱點：
1. 好勝心：人天生不喜歡輸，即使在無關緊要的小事上，也要爭到最後一口氣。心裡想：「我可以吃虧，但不能被你壓下去。」這種好勝心讓人看不見爭吵的代價，只看見眼前的面子。
2. 自以為義：每個人都堅信自己是對的，對方是錯的。即使只有一點點道理，也會無限放大，覺得「我不說清楚，他就永遠不知道他錯了」。這種「糾正別人」的衝動，往往比維持和睦的意願更強烈。
3. 情緒的慣性：憤怒和爭競是有慣性的。一旦開口說了第一句難聽的話，就像走下坡路，想停也停不下來。大腦在情緒爆發時會關閉理性思考，人會進入「戰鬥模式」，只顧著攻擊和防衛，根本無法冷靜判斷。
4. 害怕示弱：先閉嘴的人，往往被視為「認輸」。人性害怕被當作弱者，所以即使心裡知道該停了，嘴巴卻不肯停，怕被人說「你怕了」。這種虛榮心讓人硬撐到底，最後兩敗俱傷。
5. 累積的苦毒：很多爭吵不是因為當下的事，而是過去累積的不滿找到了出口。平時不說，等到一個小引爆點，所有舊帳一起翻出來。人缺乏「當日處理當日畢」的習慣，導致情緒水庫越積越高，一旦潰堤，一發不可收拾。
結語：
要止息紛爭，不是靠「忍」，而是靠認識自己的人性弱點，並在爭鬧之先就刻意違反本性——寧可輸掉爭論，也不要輸掉關係。這需要操練，但每一次成功止息，都是一次對人性的得勝。
【箴十七15】「定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡。」
•把壞人說成是對的（顛倒黑白），把好人說成是壞的（誣衊正直），這兩種行為都是神所憎惡的。神是公義的審判者，祂恨惡一切顛倒公義的事。
這節經文警告我們不要扭曲是非，不論是因為賄賂、人情、偏見，還是因為自己的喜好。
把自己喜歡的人誇成盡善盡美的「義人」，把自己討厭的人貶成一無是處的「惡人」，這都是神眼中的愚昧。
神並不會按照人怎樣看待自己來對待他，而會「照著各人所行的報應他」（詩六十二12），每個人都要照著神的公義標準來接受審判。
而真智慧就是既不與愚昧人爭鬧（10、12、14節），也不報復愚昧人，而是安靜地等候神所定的自然法則和屬靈法則生效（11、13、15節）。歷史從來都沒有讓我們失望過。
例子：
法庭上，法官明明知道被告有罪，卻因為收受賄賂而判他無罪——這是定惡人為義。另一案件，法官明知原告是無辜的，卻因恩怨判他有罪——這是定義人為惡。兩者都是神所憎惡的。
耶穌時代的宗教領袖定耶穌為罪人，把殺人犯巴拉巴釋放，這就是定義人為惡、定惡人為義。
屬靈教訓：
不要在你的心裡或話語中顛倒黑白。即使對方是你討厭的人，他做對了就要承認；即使是你喜歡的人，他做錯了也要指正。持守公義，討神喜悅。在一個顛倒黑白的時代，基督徒更要堅持真理，不隨從自己情慾的標準。
【箴十七16】「愚昧人既無聰明，為何手拿價銀買智慧呢？」
•「無聰明」原文是「沒有心」。愚昧人沒有敬畏神的心，卻想用金錢購買智慧。這就像一個沒有胃口的人買了滿漢全席，根本吃不下去。
智慧是神白白賜給敬畏祂的人的禮物，不是用錢買的。愚昧人以為智慧可以像商品一樣交易，卻不知智慧始於敬畏神。
而不敬畏神的「愚昧人」不肯付代價敬畏神，卻要耗費「價銀」參加各種培訓、學習，以為就能智慧超群，其實完全是無效用的。
例子：
一個不敬畏神的人，花大錢去上「成功學」、「靈性成長」課程，買了一堆書，聽了一堆講座，回家後依然故我，脾氣沒改、生命沒變。
另一個敬畏神的窮人，雖然買不起書，卻每天讀聖經、禱告，漸漸活出智慧。
西門看見使徒按手賜下聖靈，就拿錢給使徒說：「把這權柄也給我。」彼得說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因為你想神的恩賜是可以用錢買的。」
屬靈教訓：
智慧始於敬畏神（信靠與順服）。你先要有「敬畏心」，智慧才會來。若沒有敬畏的心，花再多錢也是枉然。真正的智慧是從神來的，是白白的恩典，不是用錢買得到的。
【箴十七17】「朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。」
•真正的朋友是時常彼此相愛的，不因時間、距離而改變。而「弟兄為患難而生」意思是：在患難的時候，才能顯出誰是真弟兄（或真朋友）。平時稱兄道弟的人很多，但患難時還在你身邊的，才是真正的弟兄。這節經文強調友情的持久性和患難中的真實性。
•真正的朋友和弟兄，就是「彼此相愛」（約十三34）的人。「疾風知勁草，板蕩識誠臣」（李世民《賜蕭瑀》），災難最能證明友情的真實，患難之時才能看清誰是不離不棄的真朋友、真弟兄。
例子：
約拿單與大衛是真正的朋友，時常親愛。當掃羅王追殺大衛時，約拿單冒死幫助大衛，甚至為他頂撞父親。患難顯出他是真弟兄。
另一個例子：你發財時，一堆人圍著你叫「兄弟」；你破產時，這些人全消失了。只有一兩個留下來陪你度過難關——他們才是為患難而生的弟兄。
約伯遭難時，三個朋友來安慰他，雖然後來變成爭辯，但起初他們是來陪他七天七夜不說話，算是真朋友。
屬靈教訓：
你要作別人的真朋友：平時就時常關懷，患難時不離不棄。也要珍惜那些在患難中還在你身邊的人，他們是神給你的寶貴禮物。不要只在順境中交朋友，要在逆境中查驗友誼。耶穌是我們最忠實的朋友，祂為我們捨命。
【箴十七18】「在鄰舍面前擊掌作保乃是無知的人。」
•「擊掌作保」指為別人的債務作擔保。「無知」原文是「缺少心」。隨便為別人的債務作保，是缺乏判斷力的表現，因為你可能要承擔你無法承擔的責任。
這節經文不是禁止一切幫助，而是警告不要衝動地承擔超過自己能力的擔保責任，使全家都陷入困境（二十16；二十二27；二十七13）。。
愛朋友（17節）並不是替他「作保」，若是真心救急濟困，應該直接「照他所缺乏的借給他，補他的不足」（申十五8），「並要借給人不指望償還」（路六35）就是愛心奉獻給他，當然是照自己的力量而行。
例子：
朋友要借一筆鉅款創業，請你作保。你基於義氣答應了。結果朋友生意失敗跑路，銀行向你追討，你被迫賣房還債，全家陷入困境。這就是缺心眼的作保。
另一個人，朋友有急用，他直接拿出自己能負擔的金額送給他，說：「這不用還（奉獻）。」他既幫助了朋友，又沒有陷自己於危險。
屬靈教訓：
在現代社會，借錢已經不太需要「保人」簽字，而是看「資產」和「信用」。但「作保」的精神仍然存在：當你用自己的房子、車子、存款、甚至身分證信用額度，去為別人的貸款或債務做擔保時，你就是在「擊掌作保」。只是形式從「簽名」變成了「抵押」。
為什麼人還是會掉進這個陷阱？因為人性中有以下弱點：
1. 過度樂觀的偏誤：人傾向於相信「朋友一定會還錢」、「事情不會那麼糟」。大腦會自動過濾掉壞的可能性，只看到朋友信誓旦旦的樣子，忽略統計數據——大多數民間借貸擔保最終都會出問題。
2. 不好意思拒絕：朋友開口時，怕被說「不夠朋友」、「小氣」。這種「人情壓力」讓人無法理性評估風險，寧可拿自己的資產去賭，也不願當下說一聲「不」。結果往往是：資產沒了，朋友也沒了。
3. 混淆「幫助」與「擔保」：人以為「作保」就是幫忙，但真正的幫忙是量力贈與或出借自己可以損失的金額。而「作保」是把整個家庭的安危綁在別人的還款能力上。這不是幫忙，是賭博。
4. 缺乏界線感：不懂得在財務上設立界線。以為「好朋友就該不分你我」，卻忘了聖經說「各人必擔當自己的擔子」（加六5）。用資產為人擔保，等於把別人的擔子扛在自己身上，而且是你扛不動的。
5. 忽略「資產連累家人」：很多人作保時只想到自己，沒想到房子一旦被法拍，配偶、孩子住哪裡？存款被扣，全家喝西北風。人性傾向於只看眼前的「義氣」，不看遠期的「後果」。
現代應用：
· 如果有人要你拿房子、車子、定存單為他擔保貸款，請直接拒絕。可以說：「我沒辦法作保，但我可以量力借你一些現金，不用還也沒關係。」
· 如果有人要你當「共同借款人」，意思是一樣——你也要負全責。不要簽。
· 不要用自己的信用額度幫人借錢（例如以自己的名義貸款給別人用）。銀行只找你，不找他。
· 真正的愛，不是拿全家人的資產去賭一個人的還款意願。真正的愛，是量力幫助，並設好停損點。
一句話總結：
現代不作保的智慧就是——「不抵押資產，不聯名借貸，不共同簽約。寧可直接送他小錢，也不要拿全家去賭他會還大錢。」
【箴十七19】「喜愛爭競的，是喜愛過犯；高立家門的，乃自取敗壞。」
•· 「爭競」 不只是偶爾吵架，而是一種習慣性的好鬥心態。這種人喜歡辯論、喜歡告狀、喜歡挑釁、喜歡與人對立。他們不是在必要時才爭，而是「喜愛」爭——沒有衝突也要製造衝突。
· 為什麼「喜愛爭競」等於「喜愛過犯」？
因為爭競的過程中，人很難不犯罪。為了吵贏，人會說謊、抹黑、發怒、咒罵、懷恨、不饒恕。一個人如果享受爭競的快感，他就會不知不覺愛上這些伴隨而來的罪。就像一個人喜歡玩火，就等於喜歡被燒傷一樣。
· 「高立家門」 是當時的比喻。古代房子的門蓋得又高又大，是為了炫耀財富、地位、權勢，讓人遠遠就看到「這家很有錢」。換成現代用語就是：開名車、戴名錶、住豪宅、到處打卡炫耀、在社群媒體上展示自己的成功。
· 為什麼「高立家門」會「自取敗壞」？
因為驕傲會引來三種敗壞：
1. 招來嫉妒與敵人：你炫耀，就有人眼紅，想辦法害你。
2. 招來盜賊與災禍：你張揚財富，就容易成為被偷、被搶、被騙的目標。
3. 招來神的管教：神阻擋驕傲的人。你越高大，神越要把你降卑。
· 簡單說：炫耀不是展現實力，而是邀請敗壞。「喜愛爭競的、高立家門的」，都是只愛自己的人，不會「愛人如己」（利十九18），所以不能當作真朋友。
例子：
一個鄰居動不動就和人吵架，為了一點小事就要告上法院。他喜愛爭競，結果樹敵無數，最後被一群人聯合報復，家破人亡。另一個有錢人把家門蓋得比皇宮還高，四處炫耀，結果招來盜匪，家產被洗劫一空。希律王驕傲自大，不歸榮耀給神，被蟲咬死。
驕傲炫耀的例子：
一個有錢人買了超級跑車，每天在社群媒體上貼照片，還把自家大門改建得像宮殿一樣。他覺得這樣很有面子。結果小偷盯上他，鄰居嫉妒他，朋友開始借錢不還。最後他的車被刮花、家被闖空門、朋友翻臉。他高立家門，自取敗壞。
屬靈教訓：
這節經文揭露了人性中兩種隱藏的癮頭：
1. 「爭競成癮」：人會對「贏的感覺」上癮。每一次吵架吵贏、打官司勝訴、辯論壓倒對方，大腦會分泌多巴胺，讓人覺得爽。久而久之，人不再在乎道理對不對，只在乎能不能「再贏一次」。這種癮頭讓人變成「喜愛過犯」——因為為了贏，什麼罪都願意犯。
2. 「炫耀成癮」：人會對「被羨慕的感覺」上癮。每一次按讚、每一次驚嘆、每一次「你好厲害」，都讓人飄飄然。但這種癮頭需要不斷升級：買了賓士就想買保時捷，住百坪就想住兩百坪。最後不是破產，就是招來禍患。
檢查自己：
· 你會不會在吵架後還一直回想「剛才那句話應該這樣回」？你喜愛爭競嗎？
· 你會不會在發文後一直看有幾個讚？你高立家門嗎？
出路：
爭競的解毒劑是「溫柔」——寧可輸掉爭論，也不要失去和平。炫耀的解毒劑是「謙卑」——你的一切好處都是神給的，沒什麼好炫的。
【箴十七20】「心存邪僻的，尋不著好處；舌弄是非的，陷在禍患中。」
•「心存邪僻」原文是「彎曲的心」，指心裡彎曲、不正。「尋不著好處」指得不到真正的福樂。「舌弄是非」指用舌頭搬弄是非、挑撥離間。「陷在禍患中」指終必遭災。
這節經文指出：心不正、口不潔的人，結局就是禍患。內心的彎曲必然導致言語的敗壞，言語的敗壞必然招來禍患。
例子：
一個人心裡常常算計別人、彎曲詭詐，他雖然暫時得利，卻終生沒有真正的平安與喜樂——尋不著好處。另一個人喜歡在同事間傳話、挑撥，弄得辦公室烏煙瘴氣。最後被公司開除，在業界也臭名遠播——陷在禍患中。雅各年輕時用詭詐騙取祝福，結果被迫離家二十年，受盡苦楚。
屬靈教訓：
要保守你的心正直，保守你的舌頭清潔。心邪僻、舌弄是非的人，看似聰明，實則自掘墳墓。求神給你清潔的心、正直的靈，使你的言語能造就人，而不是拆毀人。
【箴十七21】「生愚昧子的，必自愁苦；愚頑人的父毫無喜樂。」
•生下愚昧的兒子，父親必為此愁苦；愚頑人的父親得不到任何喜樂。這節經文與25節前後呼應，強調愚昧子帶給父母的痛苦。
愚昧子不僅自己受損，更讓父母終日愁煩、失去喜樂。這是對為人子女者的警告，也是對為人父母者的提醒：要從小教導兒女智慧。
因為愚昧子「尋不著好處」（20a），所以「使母親憂苦」（25b）。愚昧子不但害自己，而且害父母。
因此，父母的真智慧是付上代價，從小管教孩子，幫助孩子敬畏神、勿交損友、娶個賢妻，才能避免自己因愚昧子而「愁苦」、「愁煩」。
許多父母的教育失敗，不是沒有灌輸孩子學問，而是沒有教會孩子智慧。學問可以同時提高人行善或作惡的能力，惟有智慧才能讓人在行善或作惡之間作出明智的選擇。
例子：
一位父親含辛茹苦把兒子養大，兒子卻吃喝嫖賭、不務正業，還時常回家要錢、辱罵父母。這位父親終日愁苦，毫無喜樂。另一位母親的兒子雖然成績平平，卻孝順、誠實、敬畏神，母親以他為樂。
以利的兩個兒子是惡人，不認識耶和華，以利勸阻無效，最終他們死在戰場，以利也折頸而亡。
屬靈教訓：
作父母的，要在兒女還小的時候就教導他們智慧，而不只是學問。不要等到兒女長大成了愚昧子，才來愁苦。
作兒女的，要敬畏神、聽從父母，使父母得喜樂，不要成為他們的愁苦。智慧子使父親喜樂，愚昧子叫母親擔憂。
【箴十七22】「喜樂的心乃是良藥；憂傷的靈使骨枯乾。」
•「喜樂的心」不是指環境順遂所產生的快樂，而是內心深處因信靠神而有的平安與滿足。這種內在的喜樂，對身體有醫治的功效，如同良藥能夠治病。
「憂傷的靈」指長期被憂愁、沮喪、苦毒所壓制的心靈。這樣的靈會侵蝕人的健康，甚至使骨頭（代表身體深層的結構）枯乾、衰敗。
這節經文指出心靈狀態與身體健康之間的密切關聯：喜樂能醫治，憂傷能毀壞。
例子：
一位老姊妹雖然生活簡樸、身體常有病痛，但她每天喜樂禱告、感恩讚美，醫生都驚訝她的恢復力比年輕人還好。她的喜樂之心是她的良藥。
另一位中年婦女，兒女不孝、丈夫早逝，她終日以淚洗面、滿心苦毒，不到五十歲就骨質疏鬆、多病纏身，比七十歲的人還蒼老。憂傷的靈使她的骨頭枯乾。
保羅和西拉在監獄中唱詩讚美神，地大震動，鎖鍊鬆開，他們的身體也得著力量。
屬靈教訓：
喜樂不是一種感覺，而是一種選擇，更是一種信心的驗証。當你選擇信靠神、數算恩典、不被環境左右，你的心就會生出喜樂，這喜樂會成為你身體的良藥。
相反，你若選擇沉溺在憂傷、苦毒、埋怨中，你的身體也會跟著衰敗。你要保守你的心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。今天，選擇喜樂吧！
【箴十七23】「惡人暗中受賄賂，為要顛倒判斷。」
•惡人在暗中接受賄賂，目的是為了顛倒審判，把黑的說成白的，把無罪的定為有罪。
這節經文揭露了賄賂的邪惡本質：它不僅是金錢交易，更是對公義的踐踏。暗中行賄表示行賄者和受賄者都知道這是見不得光的事。
例子：
一個法官在審理案件時，被告的家屬半夜帶著現金去他家，他收下後，第二天就判被告無罪，即使證據確鑿。這就是惡人暗中受賄賂，顛倒判斷。猶大為了三十塊錢出賣耶穌，他以親嘴為暗號，把無罪的主交給惡人，這也是顛倒判斷。
屬靈教訓：
賄賂是神所憎惡的。無論你身在何種職位，都不要為了一時的私利而收受賄賂，顛倒是非。神必審判這樣的行為。如果你有權力判斷事情，要存公義的心，不受任何賄賂的影響。寧可貧窮，也不要骯髒的財富。
【箴十七24】「明哲人眼前有智慧；愚昧人眼望地極。」
•明哲人（有智慧的人）專注於眼前的智慧，他隨時隨地都在運用智慧、實踐智慧。愚昧人卻夢想眼望地極，好高騖遠，追求遙不可及的偉大機會，卻忽略了身邊當做的小事，結果人生一無所得、害人害己。
例子：
一個年輕人不滿足於自己平凡的工作，總是夢想去國外發展、創業當老闆。他對眼前的工作敷衍了事，卻整天上網看海外訊息。十年過去了，他仍然一事無成，而當初踏實做好本分的同事已經升職加薪，認真做好每一件小事，智慧就在他眼前，他的人生不斷成長。
屬靈教訓：
不要好高騖遠。智慧就在你眼前，就在你每天的生活中。做好你現在的責任，在小事上忠心，神才會託付你更大的事。
【箴十七25】「愚昧子使父親愁煩，使母親憂苦。」
•愚昧的兒子給父親帶來愁煩，給母親帶來憂苦。這節經文與21節前後呼應，再次強調愚昧子對父母的傷害。父母最深的痛苦不是來自外在的貧窮或疾病，而是來自兒女的愚昧。愚昧子不僅毀了自己的人生，也毀了父母晚年的喜樂。
因此，父母的真智慧是付上代價，從小管教孩子，幫助孩子敬畏神、勿交損友、娶個賢妻，才能避免自己因愚昧子而「愁苦」、「愁煩」。許多父母的教育失敗，不是沒有灌輸孩子學問，而是沒有教會孩子神的智慧。
例子：
一對老夫婦的兒子吸毒、犯罪，多次進出監獄。老父親每天愁眉不展，老母親夜夜以淚洗面。他們的晚年被愚昧子徹底毀了。
另一對夫婦，兒子雖然沒有大富大貴，卻孝順、誠實，每週回家陪伴父母，老兩口逢人就誇兒子，滿心喜樂。
屬靈教訓：
作兒女的，你要知道你的行為直接影響父母的快樂與痛苦。不要成為愚昧子，使父母愁煩憂苦。要敬畏神、聽從父母、誠實做人，成為父母的喜樂。
作父母的，也要趁早教導兒女智慧，不要等到他們長大成為愚昧子才後悔。
【箴十七26】「刑罰義人為不善；責打君子為不義。」
•刑罰無辜的義人是不善的（邪惡的行為），責打正直的君子是不義的（不公平的行為）。
這節經文強調：顛倒是非、冤枉好人是神所憎惡的。司法和權柄應當保護義人和君子，而不是刑罰他們。
神不會讓人無辜受罰，所以「可憐之人必有可恨之處，可恨之人必有可悲之苦」。
例子：
歷史上許多忠臣被昏君刑罰，如約瑟被誣陷入監、但以理被丟進獅子坑、耶利米被下在淤泥中。刑罰義人為不善。在職場上，老闆無故責罵誠實的員工，這就是責打君子為不義。
屬靈教訓：
如果你有權柄（無論是家長、主管、法官），千萬不要刑罰無辜的人、責打正直的人。要查明真相，保護義人，懲治惡人。如果你被冤枉刑罰，不要灰心，神知道你的冤情，祂必為你伸冤。同時，也要反省自己：我真的是無辜的義人嗎？還是其實有可責之處？
【箴十七27】「寡少言語的，有知識；性情溫良的，有聰明。」
•「寡少言語」指不隨便說話，話語簡潔有分量。這樣的人有知識（洞察力、智慧）。
「性情溫良」原文是「冷靜的靈」，指情緒平穩、不易激動。這樣的人有聰明（真正的理解力）。
這節經文指出：少說話、冷靜的人，才是真正有智慧的人。多嘴多舌、性情暴躁，反而是缺乏智慧的表現。
「知識」原文的意思是「知識、洞察力、智慧」，多嘴多舌是沒有見識的表現，性情暴躁是缺乏智慧的證明；而節制就是不懂的時候不亂說，懂的時候也不多說。
例子：
會議中，一個人安靜聆聽，最後只說了幾句話，卻切中要害，解決了問題。大家都佩服他有見識。另一個人從頭到尾滔滔不絕，卻沒有重點，惹人心煩。
林肯總統以寡言和冷靜著稱，他的智慧贏得了無數人的尊敬。
屬靈教訓：
操練少說話，多聆聽。在開口之前，先問自己：這話有必要說嗎？是真的嗎？是仁慈的嗎？同時要操練情緒的穩定，不要動不動就發怒。性情溫良的人，才是真有聰明。如果你想檢驗自己是否有智慧，可以看看你是否能管住自己的舌頭和脾氣。
【箴十七28】「愚昧人若靜默不言也可算為智慧；閉口不說也可算為聰明。」
•愚昧人只要他肯閉嘴，不亂說話，別人還不會認為他愚昧。這節經文幽默地指出：很多時候，愚昧之所以被暴露，就是因為他開口說話。換句話說，沉默是愚昧人最好的遮羞布。
「若有人以為自己虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的」（雅一26），因此，一個能管住自己口舌的人，才是真正有智慧的人。
例子：
一個人參加聚會，大家都不認識他。他整晚安靜坐著，不發一語。與會者都覺得他「很深沉、很有智慧」。聚會結束後，他開口說了一句話，立刻暴露了自己的無知。大家才發現原來他之前的沉默不是智慧，而是無話可說。另一個人，明明不懂，卻非要插嘴發表意見，結果鬧了笑話。
屬靈教訓：
如果你對某件事沒有把握，最好的選擇就是閉口不言。沉默不會讓人看出你的愚昧。寧可讓人以為你是傻瓜，也不要開口證明你是傻瓜。同時，要訓練自己和孩子們「靜默不言」的功課。在今天這個鼓勵多說話、多表達的時代，節制言語更是難得的智慧。
溫馨禱告文
親愛的天父，感謝祢賜下箴言，教導我們如何在家庭中活出智慧。求祢幫助我們不追求「設筵滿屋」的奢華，而珍惜「有塊乾餅、大家相安」的樸實與和睦。
求祢熬煉我們的心，如同鼎煉銀、爐煉金，除去我們裡面的驕傲與愚昧。賜我們智慧，使我們不戲笑窮人、不倖災樂禍，也不以惡報善。幫助我們在家中作智慧的長輩，使子孫成為我們的冠冕，也使我們成為兒女的榮耀。
求祢保守我們的口舌，使我們寡少言語、性情溫良，不屢次挑錯、不喜愛爭競。教導我們在紛爭起頭之前就止息爭競，不與愚昧人硬頂，也不以惡報惡。
為作父母的禱告，求賜他們智慧管教兒女，不溺愛、不縱容，使愚昧子不叫父母愁苦。也為兒女禱告，願他們領受責備、成為智慧子，使父親喜樂、母親安慰。
奉主耶穌基督的名禱告，阿們。
附錄
•經文分類
箴言第十七章二十八節經文可按主題分為六大類：
第一類，家庭與教養，包含第1、2、6、21、25節。論到設筵滿屋不如有塊乾餅大家相安；僕人辦事聰明可管轄貽羞之子；子孫為老人的冠冕，父親是兒女的榮耀；生愚昧子的必自愁苦；愚昧子使父親愁煩、使母親憂苦。
第二類，內心與熬煉，包含第3、5、20、22節。指出鼎為煉銀、爐為煉金，耶和華熬煉人心；戲笑窮人的辱沒造他的主，幸災樂禍的必不免受罰；心存邪僻的尋不著好處，舌弄是非的陷在禍患中；喜樂的心乃是良藥，憂傷的靈使骨枯乾。
第三類，言語與智慧，包含第7、9、10、16、24、27、28節。講到愚頑人說美言本不相宜；遮掩人過的尋求人愛，屢次挑錯的離間密友；一句責備話深入聰明人的心，強如責打愚昧人一百下；愚昧人手拿價銀買智慧卻無聰明；明哲人眼前有智慧，愚昧人眼望地極；寡少言語的有知識，性情溫良的有聰明；愚昧人靜默不言可算為智慧，閉口不說可算為聰明。
第四類，人際關係與紛爭，包含第9、14、17、18、19、28節。論到遮掩人過與屢次挑錯的對比；紛爭起頭如水放開，在爭鬧之先當止息爭競；朋友時常親愛，弟兄為患難而生；在鄰舍面前擊掌作保是無知的人；喜愛爭競的是喜愛過犯，高立家門的自取敗壞。
第五類，公義與賄賂，包含第8、15、23、26節。指出賄賂在饋送的人眼中看為寶玉；定惡人為義、定義人為惡都為神所憎惡；惡人暗中受賄賂為要顛倒判斷；刑罰義人為不善，責打君子為不義。
第六類，惡人與報應，包含第4、11、12、13節。講到行惡的留心聽奸詐之言，說謊的側耳聽邪惡之語；惡人只尋背叛，必有嚴厲的使者攻擊他；寧可遇見丟崽子的母熊，不可遇見正行愚妄的愚昧人；以惡報善的，禍患必不離他的家。
以上六類涵蓋全章二十八節經文。