成長於屬靈智慧的道路歌羅西書1_9-14

20241117晨禱

詩歌：人生的智慧

https://youtu.be/TAWOQQX1b4s?si=c7H2A4We7CfmI0VB

主題：成長於屬靈智慧的道路

歌羅西書1_9-14

【西一9】「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意;」

【西一10】「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神;」

•9–12節是禱告的內容，闡明瞭信徒屬靈生命成長的道路。

•歌羅西教會已經是很健康的教會

保羅透過以巴弗的報告，已經確信歌羅西人重生得救（4-8節)。他們已經有了信心、愛心、盼望和恩典（4-6節)，並且「循規蹈矩，信基督的心也堅固｣（二5)，還需要禱告什麼呢？

•這危機在哪裡呢？他們的屬靈狀況又是如何呢？

歌羅西教會雖然屬靈生命健康，但保羅的祈禱顯示出即使信徒的信心穩固，「成長」仍是必要的。

保羅認為他們不僅要持守信心、愛心和盼望，更需在「屬靈智慧和悟性」上進深，以更清楚認識神的旨意，使生命更符合主的喜悅（9-10節)。這樣的成長不僅使他們在善事上結果子，也讓他們在神的知識上逐漸豐富，進而更堅固信仰。

信徒的屬靈狀況雖穩定，卻是靈命幼小，面臨屬靈的挑戰。當時的環境中夾雜著異端思想及靈修主義的影響，可能影響信徒的純正信仰。

因此，保羅特別為他們祈求「在各樣的力上加力｣，使他們能在忍耐、寬容中成長，不被動搖（11節)，並能夠以感恩的心去領受與眾聖徒一同在光明中承受的基業（12節)。承受基業的條件，對以色列人來說，就是小孩達到了父親認為是成人的標準。也就是小孩已經長大成人了，這樣的信徒才能夠承受「基督的基業」。

•健康教會靈命幼小的危機

但敬虔的信徒也會面臨敬虔的危機，也可能會被引誘到基督之外尋找敬虔之道。為什麼會這樣呢？

保羅強調祈求歌羅西信徒「在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意｣（西一9)，因為若沒有深刻認識基督的全備，他們容易被異端影響，偏離純正信仰。因為當時還沒有新約聖經，沒有一個正統權威性的指導材料，信徒好像在黑暗中摸索，當信徒缺乏對基督的全備救恩及神啟示的充足性有清晰的理解，就可能被引誘認為基督之外還有其他更高的屬靈途徑，這正是歌羅西教會當時所面臨的危險。

而現代教會的信徒，因為有聖經作為一切的根據，加上有聖靈的光照、啟示，自然不會輕易的被人的言語所誘騙。

•進入更深層次的堅定認識

所以保羅說:「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意｣（9節)。

1､「滿心知道神的旨意｣，不只是知道知識，而且有實踐運用的經驗，過與神同行的生活。

「一切屬靈的智慧悟性｣，在實際生活的各個方面，依靠主作出正確的抉擇。

「智慧 sophia｣､「悟性 sunesis」是本信的關鍵詞，原文出現了8次（sophia：一9、28；二3、23；三16；四5。sunesis：一9；二2)。

2､「滿心知道神的旨意｣，不但要認識福音､「真知道神恩惠｣（6節)，更需要真正認識基督的位格和工作（13-23節)。信徒若是「滿心知道神的旨意｣，就能分辨各種冒牌摻假、花樣百出的謬誤。

3､「滿心知道神的旨意｣，不是為了研究神學、教導別人，而是為了使自己「行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅｣（10節)。

在聖經範圍之內基督徒有行事的標準，然而有些生活的指引，例如該不該離職？該不該與某人結婚？都是聖經沒有指引的，這時必須禱告，跟隨聖靈的帶領、一步步前進。

•「行事為人對得起主｣，10-12節的原文用了四個分詞，詳細解釋什麼是「行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅｣：

1、多結果子：

我們對神旨意的認識，必然會影響我們的行為（太七16-17)，使我們「在一切善事上結果子｣（10節)。

人間沒有「善事」因為耶穌說「只有神是善的」因此「善事」只能是「順從神的旨意｣，沒有其他。

人若聽道而不行道，對於屬靈成長沒有任何益處。永遠是個小孩子無法承受基督的產業。

「結果子 karpophoreo｣，原文和6節的「結果 karpophoreo」是同一個詞，表明善行是福音在信徒生命中的果效、是必須有的。果子是聖靈帶來的生命果子。

2、多認識神：信徒越是多「在一切善事上結果子（順服神）｣，就越會從經歷中「漸漸地多知道神｣（10節)、更深地明白「神的旨意｣。

順服遵行神的旨意，是認識神的臺階；認識神，是遵行神旨意的回報。一步一個臺階，生命才能成長，正如主耶穌所說的:「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由｣（約八31-32)。屬靈長大的特徵就是，更多的在各方面，都因耶穌基督的恩典得以自由。

信徒的「行事為人」若不是按著「神的旨意」去做，就會靠著肉體、順著肉體，結果是自以為義，這是驕傲自大。

信徒的「行事為人」越是竭力按著「神的旨意」去做，就會被神光照、越發現自己的全然敗壞、越體驗罪引誘試探的真實可怕，也知道只有抓緊基督，才能得勝、就越來越認識神。

@「漸漸地多 auxano｣，原文和第6節的「增長 auxano」是同一個詞，表明對神認識的增長，也是福音在信徒生命中的果效。也表示作為一個信徒，我們的增長是漸漸的、無止境的，可以追求到生命的末了。

【西一11】「照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容;」

【西一12】「又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業｡」

3、力上加力：信徒越是多認識神，就越能經歷到神的權能和榮耀,就能「照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力｣（11節)而得勝。

@「力上加力」的目的，不是為了醫病趕鬼、施行神蹟，而是「好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容｣（11節)。信徒忍耐各種事、寬容各樣人的能力，是來自神顯在我們身上的「榮耀的權能｣，也就是使基督從死裡復活的能力（弗一19-20）的表現，證明了「神兒子生命」的傳承在你身上。

4、滿心感謝：12節可譯為「又感謝父，使你們配與眾聖徒在光明中分享基業｣（和合本修訂版，英文ESV譯本)。

父神已經藉著祂的「榮耀的權能｣，為我們提供了得救、得勝、得贖所需的一切，使我們有資格「與眾聖徒在光明中分享基業｣，所以才滿心感謝。

【西一13】「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡;」

【西一14】「我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免｡」

•一13-23的主題是「基督在凡事上居首位｣。

•13-14節呼應《出埃及記》六6-8，引用以色列人出埃及、進迦南的「得救」經歷，描述神對新約信徒的救贖工作，正如保羅自己得救的經歷（徒二十六12-18)。

1、過去，神怎樣施行神蹟，將以色列人從埃及的奴役下拯救出來（出六6；十二27；十四30)，把他們帶進迦南應許之地；如今，神也照樣用祂「榮耀的權能｣（11節),「救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡｣（13節)。這是講我們戰勝一切罪惡的試探，是出於神榮耀的權能，結果就是把我們遷到他愛子的國裡，基督就是神國的君王，我們能有這樣的表現，就是得救。

2、神「愛子的國｣，就是基督掌權的國度（提後四1)。這個國度有兩個階段。

第一個階段從基督復活開始、到「祂來的時候｣（林前十五23)；那時神的國在人的心裡，願意在神國裡的，都是自願加入的。

第二階段是「末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神｣（林前十五24)，那時，神將使萬物復興，愛子的國度將來要統治全地。這統治將是強制性的。

3、無論是舊約還是新約，都是父神「救了我們脫離黑暗的權勢｣，得救的信徒是從一個叛亂的團體，轉移到了合法的國度，臣服於合法的君王，與祂的臣民建立和平的關係（三15)。

4、在古代中東，當一國的君王打敗另一個國家後，常常強迫戰敗國的人民遷到其他地方居住。分散破壞他們的聯繫性、固有的文化習性。

我們信主前都活在黑暗裡，信主後的肉體也習慣於停留在黑暗裡，因為罪人的本性是「不愛光，倒愛黑暗｣（約三19)。因此，神要求被揀選的人能「脫離黑暗｣，遷到基督光明的國度。就看你自己肯不肯遷居？

@神主動的預備

「遷到祂愛子的國裡｣，「遷」英文是被動式，不是根據人的主動的選擇，完全是根據神的揀選和恩典；勝過「脫離黑暗的權勢｣，也不是出於人的能力，完全是出於神的權能和工作。

5、神救贖我們的方法，是藉著基督十字架的代贖（20節)，讓「我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免｣（14節)。所以得救是「在耶穌基督裡」的，意思就是「順從耶穌基督的行為」才是得救的證據。

「救贖｣，原文是「用贖金拯救｣，比如從奴隸市場買贖奴隸，實質就是你「自我主權」的轉移。

人從來都不是絕對自由的個體，得救之前，是被罪捆綁在反叛的黑暗權勢下；得救以後，要接受合法的君王權柄。感謝主！

禱告

親愛的天父，感謝你賜給我救恩，使我能在光中與眾聖徒一同得基業。求你幫助我在屬靈的智慧與悟性上成長，使我明白你的旨意，行事為人能夠討你喜悅。願我在善行中結果子，並藉你榮耀的力量剛強起來，凡事以喜樂的心忍耐寬容。感謝你的恩典與愛，奉主耶穌基督的名禱告，阿們。

附錄

•歌羅西教會遇見各種的誘騙，現代信徒有哪些相似的誘騙，請舉例說明

現代信徒也面臨與歌羅西教會相似的屬靈危機，常常被引誘去尋求基督之外的「額外真理」或「特殊靈性經驗｣。以下是幾個現代信徒容易面臨的誘騙例子：

1. 新紀元（New Age）與靈性主義：

許多現代靈修與新紀元運動倡導冥想、自我發現和「宇宙能量」的概念，聲稱這些能帶來更高的靈性境界。一些信徒因為對基督信仰的真理不夠深入，可能會被這類教導吸引，以為基督之外的這些靈性方法能帶來「更高層次的靈性啟示｣。

2. 成功神學與物質主義：

成功神學教導信徒將繁榮與物質成功視為神祝福的標誌，將財富、健康和幸福放在信仰中心。這種觀念會使人認為敬虔與祝福必須有「物質性回報｣，從而將信仰的核心從跟隨基督、捨己愛人，轉移到追求個人利益。

3. 神祕經驗與靈恩極端化：

一些教會或運動過度強調異象、神祕經歷或極端的靈恩恩賜，宣稱這是信仰成熟或靈性深度的標誌。例如臺灣就有天降金粉、金牙、的教導，請搜尋「九個事實幫助你認識伯特利教會運動｣。

信徒若不深明神話語的全備，可能會因缺乏這類經歷而懷疑自己的信仰，甚至會過度追求這些現象而忽視基督的救恩。

4. 世俗心理學與自助心理學：

現代心理學和自助心理學，鼓勵自我實現、自我提升等，認為自我可以是生活的中心與目標。當信徒在信仰生活中更注重自我實現，而非效法基督的捨己愛人，便容易偏離信仰的核心價值。

5. 文化相對主義：

現代社會推崇多元主義和包容觀念，使得一些信徒對真理變得模糊，認為基督信仰只是眾多道路中的一條。這會導致信徒淡化耶穌的獨特性，甚至妥協真理，去迎合世俗價值觀。

這些誘騙使信徒容易在基督之外尋找「另一種真理」或「更高的屬靈境界｣。為抵擋這些誘惑，我們需要像保羅禱告中所言，深入認識基督的豐盛，並以神的話語為根基，讓信仰在基督裡穩固不動搖。

以下是一些文化相對主義在現代基督教中帶來的實例：

1. 宗教多元化和混合信仰：

有些基督徒認為信仰只是個人選擇之一，且各種信仰間沒有明顯差異。例如，部分信徒會參加基督教禮拜，又參加佛教的祭拜儀式，認為這些活動可共存。他們相信，無論透過哪種途徑，最終都能通往相同的真理。然而，基督教強調耶穌「唯一的救贖之道｣（約翰福音14:6)，這種混合信仰實際上偏離了基督教的核心教義。

2. 性別、婚姻與家庭議題：

現代社會對婚姻和性別角色的觀點逐漸多元化，一些教會開始認為聖經中關於婚姻和性別的教導已過時或需要重新詮釋。例如，有些教會為了符合社會的包容觀念，選擇支持同性婚姻或其他非傳統婚姻觀點，並淡化了《聖經》中對婚姻關係的明確教導（如馬太福音19:4-6)。

3. 真理與倫理的妥協：

在道德相對主義影響下，一些教會不再對罪或倫理失誤作清晰的教導，而是偏向「包容」或「理解」所有生活方式。例如，對於偷竊、婚外情等行為，一些教會僅強調愛與接納，而不再明確指出這些行為為罪。這使信徒容易將罪合理化，並模糊了神聖經所教導的倫理界限。

這些例子表明，文化相對主義的影響可能導致基督徒對真理標準的妥協。教會若要堅守信仰核心，必須清楚地教導聖經的絕對真理，避免隨社會潮流而動搖信仰的根基。