歌羅西書1_15-29

20241118晨禱

詩歌：使命

https://youtu.be/XEH1R84u1P8?si=xSRUH9h-g9G6qPGd

主題：基督的榮耀與僕人的使命

歌羅西書1_15-29

【西一15】「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先｡」

【西一16】「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的｡」

【西一17】「祂在萬有之先；萬有也靠祂而立｡」

•15-20節是新約聖經中最偉大的「基督論」陳述，列出了基督獨有的八個特質。原文連續用八個同樣的希臘詞（pas）來形容基督，分別被譯為「一切｣（15、19節)､「萬有｣（16、17×2、20節)､「一概｣（16節)､「凡事｣（18節)，強調基督在創造、救贖、一切事物中居首位（18節)。

•基督的至尊地位，首先表現在祂與父神的關係中（15a)。

1､「愛子是那不能看見之神的像｣（15a)，與神完全相像、是神的完美代表。並非聖子溫柔良善，聖父嚴苛無情；聖父和聖子一樣施行憐憫，聖子也和聖父一樣公義審判。

2、神是「不能看見」的（提前一17)，但基督卻完美地將神肉眼可見地彰顯出來（約一18；十四9；來一3)這是體恤我們的無法看見。如果我們想知道父神是什麼樣的，看看四福音中的主耶穌就行了。

•基督的至尊地位，其次表現在祂與受造物的關係中（15b)。

1、祂「是首生的，在一切被造的以先｣（15b)，表明基督不是「被造的｣，並非受造之物的一部分｡「生」比喻生命的關係,「父懷裡的獨生子｣（約一18）是「生｣、而不是「造」出來的。當然「生」的親蜜度大於「造」的親蜜度。

2､「首生的 prototokos ｣，又被譯為「長子｣（羅八29；來一6)，原文意義雙關，不但表示時間「在一切被造的以先｣，也表示等級在一切受造物之上（來一6)。「長子｣，又表明除了「主耶穌｣，神還要得著許多由聖靈重生的「眾子｣（羅八19)，而且都效法基督的模樣,「使祂兒子在許多弟兄中作長子｣（羅八29)是標竿、是模範。

•基督的至尊地位，第三表現為祂是創造之主（16節)。

1、萬物沒有一樣不是靠著基督造的:「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的｣（16節)，包括整個物質和非物質的受造物｡

「有位的，主治的，執政的，掌權的｣，指不同等級的天使、地上的君王都交由他們掌管。歌羅西的假師傅敬拜天使（二18)，但基督才是靈界的最高統治者,「祂是各樣執政掌權者的元首｣（二10)阿們。

2、基督是創造萬有的工匠：萬有「一概都是藉著祂造的｣（16節；約一3；來一2)。

3、基督是創造萬有的目的：萬有「又是為祂造的｣（16節)。神要讓祂的兒子在萬有中被高舉，叫萬有因祂兒子而把榮耀歸給神。所以，神國的地位都是「神授的」不是「人努力的」。

•基督的至尊地位，第四表現為祂是護理（管理營運世界）之主（17節)。

1､「祂在萬有之先｣（17a)，任何受造物都無法以任何方式超越或勝過基督。基督在時間、空間、物質、靈界等一切受造物出現之前就已存在。

2､「萬有也靠祂而立｣（17b)，基督是宇宙萬有的維繫者，宇宙之所以井然有序地存在，乃是因為「基督常用祂權能的命令托住萬有｣（來一3)。

【西一18】「祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位｡」

【西一19】「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住｡」

【西一20】「既然藉著祂在十字架上所流的血成就了和平，便藉著祂叫萬有——無論是地上的、天上的——都與自己和好了｡」

•基督的至尊地位，第五表現為祂是救贖之主（18a)。

1、基督不但是宇宙的主宰,「祂也是教會全體之首｣（18a)，表明基督不但是創造之主，也是救贖之主，可譯為「祂是身體的頭，這身體就是教會｣（新譯本，英文ESV譯本)。你的肢體都順從頭（你）的命令；同樣，信徒也都順從頭（基督）的命令。有這特點的，就証明他屬於基督，有得救的盼望。沒有這特點的，你怎能有「得救的盼望」？

2、在古希臘的思想中,「頭 kephale」代表源頭、起源，強調位置次序、而不是控制力。基督是教會的頭（弗四15)，教會是「基督的身體｣（24節)，順從是很自然的表現，所以我們應當「持定元首」全身既然靠著祂，筋節得以相助聯絡，就因神「大得長進｣（二19)。

•基督的至尊地位，第六表現為祂是新造族類之首（18b)。

1､「祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位｣（18b)，成為一個全新秩序的元首（末後的亞當）｡

「元始 arche」原文的意義雙關，既可譯為「起頭｣（可一1)，也可譯為「執政的｣（16節)與中國的「敬祖」關念相同。

2､「首先復生的」原文和「首生的」是同一個詞。基督的復活，標誌著祂戰勝了死亡（來七16)，開始了一個新創造。祂不但是舊造的「元始｣，也是新造的「元始｣，無論舊造還是新造、物質界還是非物質界，祂都配「在凡事上居首位｣。這是不是打開你的眼界。

3、父神一切的安排，都是為了讓祂的愛子「在凡事上居首位｣（腓二9-10)，把萬有帶回到祂的統治之下。基督「在凡事上居首位｣，並不是一個理論，而是信徒生活的指南。

無論是我們的家庭、生活，還是學業、事業、事奉，都必須讓祂「在凡事上居首位｣；切記、切記。每一樣事情都可以是屬靈的、分別為聖的，在基督裡並沒有聖俗之分。

•基督的至尊地位，第七表現為祂的完全神性（19節)。

1､「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住｣（19節)，這是新約聖經關於基督神性最有力的描述之一（來一8)。豐盛而完全的神性永久地居住在基督裡，祂是真正的神,「神賜聖靈給祂是沒有限量的｣（約三34)。

2､「豐盛 pleroma」是本信的第三個關鍵詞（一19；二9)，意思是「充滿｣（林前十26)､「滿足｣（弗一10)､「完全｣（羅十三10)，動詞在本信中被譯為「滿心 pleroo｣（一9)､「傳得全備｣（一25)､「得了豐盛｣（二10)､「盡｣（四17)，保羅用這個詞來描述神的本質一切能力和屬性的總和（弗一23；三19)｡「豐盛｣的超乎你的想像。

@好消息

「因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面，你們在祂裡面也得了豐盛｣（二9-10)，只需要讓祂「在凡事上居首位｣，不需要藉助其他人或靈的分配。

•基督的至尊地位，第八表現為祂是和平中保（20節)。

1、20節可譯為「藉著祂，神使萬有與自己和好，無論是地上的、天上的，都藉著祂在十字架上所流的血促成了和平｣（和合本修訂版，英文ESV譯本)。是神主動安排「使萬有與自己和好｣，而不是人類主動與神和好。

2､「若不流血，罪就不得赦免了｣（來九22)。神「藉著祂在十字架上所流的血促成了和平｣，使無罪的基督替我們成為罪（林後五21),「又塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上｣（二14)，世人就可以支取十字架的「和平」功效，進一步成為神的兒女（弗二11-19)。

3、與神和好的「萬有｣，包括「地上的」人和大自然､「天上的」天使，並不包括「地底下的｣（腓二10）鬼魔和沉淪者。人是神所創造萬物的管家（創一26)，但墮落以後，人的罪也玷汙了宇宙，使萬物落在神的咒詛下，而人與神的和好也將帶來萬物的復興（羅八19-22)。

4､「神使萬有與自己和好｣，並不意味著所有的人都會自動得救。十字架的「和平」功效，並不能自動臨到人身上。因為人類並非主動回頭的浪子（路十五17-19)，而是已經「與神隔絕，因著惡行，心裡與祂為敵｣（21節)，必須首先被神主動「引到自己面前｣（22節)，才能在基督裡與祂和好（林後五19)，沒有任何其他的途徑可走（徒四12；帖後一8-9)。所以我們能信福音，真是有福之人啊。

因此，20節並不能給任何形式的「普救論 Universal Reconciliation or Universal Salvation」或「宇宙的基督」提供根據。

•目的

一個人對於基督的認識，將決定自己的生活態度。15-20節這篇「基督論｣，目的並非抽象地發表一篇有關基督位格的神學論文，而是為了讓我們「行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅｣（10節)：

1、既然「愛子是那不能看見之神的像｣（15a)，信徒就不應該通過別的途徑認識神。

2、既然基督「是首生的，在一切被造的以先｣（15b)，信徒就不應該敬拜天使或任何受造之物。

3、既然基督是創造之主（16節)、救贖之主（18a）和新造之主（18b)，教會就應該持定元首，不需要到基督之外尋找維持和發展教會的方法。

4、既然基督是護理之主（17節)，信徒就應當信靠祂對自己生命和生活的供應，教會也不必在基督之外尋求合一，因為我們可以確信基督護理的完備。

5、既然基督具有完全神性（19節)，信徒就不應該再到別處尋找豐盛。

6、既然基督是和平中保（20節)，信徒就不需要任何額外的救贖計劃，也不能借著任何基督以外的事物尋求神的悅納（二16-23)。

【西一21】「你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡與祂為敵｡」

【西一22】「但如今祂藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前｡」

【西一23】「只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去（原文是離開）福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的（原文是凡受造的)，我——保羅也作了這福音的執事｡」

•21-23節詳細說明神怎樣使人與自己和好（20節)。

•第21節可譯為「從前你們與神隔絕，心思上與祂為敵，行為邪惡｣（和合本修訂版，英文ESV譯本)，這句話表明：

1、世人「與神隔絕｣，主動在「心思上與祂為敵，行為邪惡」歸附了與神為敵的「黑暗的權勢｣（13節)，身不由己，所以理智雖然知道神，情感和意志卻拒絕神、放縱肉體（羅一21-32)。這就是我們的寫照。

2、世人「與神隔絕｣，首先是因為心思與神為敵。罪是從心思定意開始的（太五27-28)，行為是心思的果子（路六43)。

•22節可譯為「但如今，祂藉著祂兒子肉身的死，已經使你們與祂自己和好了，把你們獻在祂的面前，成為聖潔，沒有瑕疵，無可指責｣（和合本修訂版，英文ESV譯本)。

1､「祂藉著祂兒子肉身的死｣，指神「差遣自己的兒子成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案｣（羅八3)。基督成就了和平，不是藉著天使的行動，也不是藉著在地上的傳道、使徒的說教，而是藉著祂在肉身之中的一個具體行為。為了救贖人類，基督自己必須成為真正的人（約壹四2)，擁有真實的身體，因為「若不流血，罪就不得赦免了｣（來九22)。然而基督降世的目的，更進一步，是在這基礎上，把生命賜給我們，我來了是要叫人得生命，並且得的更豐盛。

2､「已經使你們與祂自己和好了｣，不是使神與我們和好，乃是使我們與神和好（林後五18-21)，因為原先的問題不在於神，乃在於我們。

3､「把你們獻在祂的面前，成為聖潔，沒有瑕疵，無可指責｣，這是獻祭的術語，表明基督使我們有資格來到神面前（必需披戴基督）。

祭牲和祭司都必須「沒有瑕疵｣，信徒雖是滿了瑕疵，但在基督裡，神首先看我們在地位上，因著耶穌「成為聖潔，沒有瑕疵，無可指責｣，因著中保基督（約壹二1）而免於所有的控告（羅八33)；將來，神也要使我們在實際上「成為聖潔，無有瑕疵｣（弗一14)，不但稱義（羅三21-26)、而且逐漸成聖（羅六-七)、最終得著榮耀（羅八)。

稱義、成聖、得到榮耀、是不能區分的，沒有被神稱義、而得不到榮耀的，與神同享榮耀的、就是被「神稱義」的基督徒。切記！

•23節可譯為「只要你們持守信仰，根基穩固，堅定不移，不致動搖，離開了你們從前所聽見的福音的盼望；這福音也是傳給天下一切被造之物的，我——保羅作了這福音的僕役｣（和合本修訂版，英文ESV譯本)。

1､「只要你們持守信仰｣，表明得救的信心不是過去的經歷，而是一生持守的信仰。得救的人必然會「持守信仰，根基穩固，堅定不移，不致動搖｣。事實上，歌羅西人「循規蹈矩，信基督的心也堅固｣（二5）只不過靈命尚屬幼小、容易被騙。

2、保羅在論到神主動揀選的恩典之後（22節)，立刻用這個「只要」來警告那些自欺欺人者（宣傳廉價的福音）。因為得救的信心是神所賜的恩典（弗二8),「那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子｣（腓一6)。一個人內心對於這個警告的迴應，是屬靈光景的溫度計。

3、每當我們軟弱無力的時候，不應該到基督之外尋求任何幫助，而應當回到福音真理的根基，求神讓我們繼續「持守信仰，根基穩固，堅定不移，不致動搖｣。而對於歌羅西人來說，聽從假師傅「不持定元首｣（二19）的教導，就是「離開了你們從前所聽見的福音｣。

4、福音是「傳給天下一切被造之物的｣，不是傳給少數知道特殊奧祕的精英，也不是少數主動打開心門的人。初代新約信徒，他們沒有新約聖經，依然能過出很好的基督徒生活。所以福音的道理是簡單的，但是需要用一生的時間去追求、才能得到。

【西一24】「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠｡」

【西一25】「我照神為你們所賜我的職分作了教會的執事，要把神的道理傳得全備,」

【西一26】「這道理就是歷世歷代所隱藏的奧祕；但如今向祂的聖徒顯明瞭｡」

【西一27】「神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望｡」

【西一28】「我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到神面前｡」

【西一29】「我也為此勞苦，照著祂在我裡面運用的大能盡心竭力｡」

•一24-二5的主題是「把人引到神面前｣。

•24節是保羅對自己人生的看法。保羅對於基督的認識（13-23節)，決定了他對人生際遇的看法。

1､「現在我為你們受苦，倒覺歡樂｣（24節)，指保羅為福音受苦、被囚，但這種在世人看來痛苦的遭遇，反而會給他歡樂。因為他的人生目的與世人不同。

2、保羅的人生目的，是「為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠｣（24節)。這不是說基督在十字架上的救贖還有缺欠，而是說基督已經完成了救贖，但祂昇天之後，信徒要繼續用福音把人帶進救恩、帶進「基督的身體｣。與基督一同受苦，這就是「補滿基督患難的缺欠」的意思。這種為「信徒成長受苦」與信徒「抵擋罪的試探忍受的痛苦」一樣，都能帶來與基督同享榮耀的結果。

•25-27節是保羅接受的使命。

•「教會的執事｣（25節)，可譯為「教會的僕役｣（和合本修訂版)。

1、保羅不但是「福音的僕役｣（23節和合本修訂版)，也是「教會的僕役｣。因為救恩是團體性的（13節)，福音是要把人帶進基督的身體教會。

2、傳道人最大的使命，不是搞好教會的行政、也不是搞好社會的關懷，而是「要把神的道理傳得全備｣（25節)。

假師傅認為「奧祕｣（26節）是一種祕密的教導，只有一些具備特別智慧或知識的精英才能明白。保羅卻與他們相反，用「奧祕」這個詞來指舊約時代隱藏在神心裡的旨意，人若靠基督之外的任何智慧，永遠也不可能得知這些真理。

但如今，這些「奧祕」已經被神主動啟示出來了（弗三6)｡「神願意叫他們知道｣（27節)，每個信徒都應當明白、也可以明白，不需要通過假師傅的方法來尋求。

3、外邦人本來「活在世上沒有指望，沒有神｣（弗二12)，現在，神卻使「基督在你們心裡成了有榮耀的盼望｣（28節)。因此，信徒不需要再到基督之外尋求盼望。

•28節是保羅履行使命的方式。

•「我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人｣（28a)，這是保羅傳福音的方法：

1、傳福音，就是「傳揚祂｣（28節)；內容不是一套聖經理論，不是勸人為善、或安慰醫治的信息，而是基督自己。因為「神的奧祕就是基督｣（二2)，福音的總結就是「耶穌基督並祂釘十字架｣（林前二2)。

2、傳道人若不「用諸般的智慧（就是依靠基督）｣，就不能「把神的道理傳得全備｣，讓人「在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意｣（一9)。

智慧是聖靈藉著神的話語在人心中動工的結果（弗一17-18；提後三15)，傳道人若是不肯紮根聖經，向主求天糧，只靠自己的經驗感悟、學問口才來說教，不但帶不出神話語的能力，而且還耽誤弟兄姊妹，並不是「從上頭來的智慧｣（雅三17)。

3、雖然真理是簡單的，但人心是詭詐的、生活是複雜的、仇敵是狡猾的，傳道人若不經常「勸戒各人，教導各人｣，信徒就很容易「被引動失去福音的盼望｣（23節)､「去從別的福音｣（加一6)。

傳道人若是輕看「勸戒、教導｣，認為簡單說教就能讓人明白福音、有神蹟奇事就能讓人完全翻轉，這些想法是幼稚、膚淺的，只會害人害己。

•「要把各人在基督裡完完全全地引到神面前｣（28b)，這是保羅傳福音的目的：

1､「各人」都可以被引到神面前。福音是面向普天下所有人的（6、23節)，不是某些具備特殊資格、受過某些特別教育的人才能明白、才能登峰。

2、要把各人「在基督裡」引到神面前，不是在政治、哲學、科學和基督之外的任何事物裡。傳道人若不緊緊跟隨基督，只是引用聖經來談論自己的有限經驗和人生感悟，並不能「以生命感染生命｣，只會讓人離開基督。

3、要把各人「引到神面前｣，而不是引到事奉、神學或傳道人面前。不但今生要活在神面前，更要確保審判時能站立在神面前。

4、要把各人「完完全全地」引到神面前，帶著成熟的生命（太五48；弗四13；雅三2)，而不是屬靈的嬰孩（林前三1-2)｡

「完完全全 teleios｣，也可譯為「成熟｣（和合本修訂版，英文ESV譯本)；但對於原文的意思來說,「完全」過於強烈、絕對,「成熟」又過於微弱、相對，並沒有合適的中英文翻譯。意思就是前面的路還有許多、還沒有走完、還要努力。

•29節是保羅履行使命的態度。

1、傳揚基督的人，是「照著祂在我裡面運用的大能盡心竭力｣（29節)，並不是靠著自己的敬虔、熱心、能力能夠「盡心竭力｣來為傳揚基督。

2、一個不看重神的話語，倚靠自己的心志、經驗和感悟來傳福音的人，尤其容易事奉枯乾、灰心失望、失去喜樂。那時，我們應當求神「將那賜人智慧和啟示的靈｣（弗一17）賞給我們，照明我們心中的眼睛（弗一18)，讓我們「知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大｣（弗一19)。

禱告

親愛的主耶穌，感謝祢賜下基督，祂是祢不能看見之神的完美彰顯，是一切受造物之先的元首。祂不僅是萬有的創造者，更是護理和救贖的主宰。願我們的心靈被祂完全的榮耀所充滿，讓我們在祂裡面看見祢的慈愛、公義與和平。

主耶穌，祢既成為救贖的根源，以十字架上的寶血成就了我們與神的和好，使我們可以因信而得稱為祢的子民。求祢教導我們在信仰中堅定不移，不被誘惑或虛假的思想所動搖，並忠於向他人見證這和平的福音。

聖靈啊，願祢更新我們的心思意念，使我們真誠地以基督的榮耀為中心，將我們的使命建立在祂的愛中。讓我們的生命與祂同工，為祢的國度而活，讓基督在凡事上居首位，叫世人得見祂的榮耀，並一同歸向祢。阿們。

附錄

•《以弗所書》和《歌羅西書》之間的相似之處數量之多、篇幅之長，在新約書卷中絕無僅有。據統計，在《以弗所書》的一百五十五節經文之中，有七十五節以不同的相似程度出現在《歌羅西書》裡面。這兩封信的組織和論證很相似，開始都是關乎教義的段落，同樣讚頌基督的榮耀和神的旨意，接下來都把其中的教訓應用在個人生活中，又都進一步作出了關乎人際關係的勸勉。兩者論及基督徒生活時，都提到要脫去舊人、穿上新人（弗四17；西三5)。兩封信都提到基督徒應當怎樣行事，又談到謝恩不但是本分，更要在讚美和唱詩中表達出來（弗五15-20；西三16-17，四5-6)。兩者有關夫妻、親子和主僕關係的教訓十分相像，只是在《以弗所書》中比《歌羅西書》更詳細（弗五22-六9；西三18-四1)。兩者都提到保羅所受的捆鎖，以及他宣講福音的奧祕（弗六18-20；西四3-4)，兩者都談到保羅被差遣（弗三1-13；西一23-29)。

保羅曾在凱撒利亞（徒二十四27)、羅馬（徒二十八30）長期被囚，很可能於主後60-62年在羅馬寫下這兩卷書信。他可能首先針對歌羅西教會特殊的處境寫下了《歌羅西書》，然後進一步思考教會在神旨意中的地位，寫下《以弗所書》，供亞細亞省各教會傳閱。弗六21-22和西四7-8幾乎完全相同，可能是保羅在寫好兩封信、準備送出之時，一起寫下了結語｡「推基古｣（四7；弗六21）就是傳遞這兩封信以及私人信件《腓利門書》的信差。

《以弗所書》、《腓立比書》、《歌羅西書》和《腓利門書》都是保羅第一次在羅馬坐監時寫的（弗三1；腓一7；西四10；門9)，被稱為「監獄書信｣。其中《以弗所書》、《歌羅西書》和《腓立比書》都是寫給教會的，《以弗所書》闡明教會是基督的身體，《歌羅西書》闡明基督是教會的元首，《腓立比書》闡明瞭教會活出基督見證的道路。

歌羅西在波斯帝國時代被稱為「弗呂家的大城｣，位於繁忙的貿易大道上，受到各種宗教和哲學的影響。但到了羅馬時代，歌西羅已經日漸式微、淪為無足輕重的小鎮，遠不如附近的老底嘉和希拉坡裡繁榮。我們並不能確定歌羅西教會受到了哪種異端的影響，只能從信中看出那是一種混淆基督神性、推崇神祕經驗的混合主義信仰。

在二十一世紀的今天，時代雖然變了，但仇敵的伎倆並沒有什麼新意。教會所面臨的種種後現代主義挑戰（Postmodernism）和新紀元運動誘惑（New Age Movement)。

聖經故事提供了以不變應萬變的解藥——「持定元首」基督。在所有的新約書信中，沒有一封比本信更加高舉基督：祂全然充足、豐盛，不但完全可以拯救我們，也完全可以帶領我們生活的每個細節，因為「神的奧祕，就是基督；所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著｣（二2-3),「神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面｣（二9)。

請注意，保羅的目的並非發表有關基督論的神學論文，而是為了指導信徒和教會的實際生活；

因為一個人對於基督的看法，將決定自己的生活方式。因此，本信也是今日信徒屬靈生命的健康指南:「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵祂而行，在祂裡面生根建造｣（二6-7),「就當求在上面的事｣（三1),「要治死你們在地上的肢體｣（三5),「又要叫基督的平安在你們心裡作主｣（三15)。阿們。