新酒新皮袋；跟隨呼召，享主安息2026可2：13-28
20260607晨禱
詩歌：新酒
https://youtu.be/4F4E-h1vz5k?si=yMY5-bYQ-greqPYP
主題：新酒新皮袋；跟隨呼召，享主安息
2026可2：13-28
【可二13】「耶穌又出到海邊去，眾人都就了祂來，祂便教訓他們。」
醫治癱子顯明了主耶穌的赦罪權柄，但祂從來不忘記自己最主要的服事是傳道（一38）。主耶穌經常在露天場合講道，加利利海邊傾斜的海岸可以容納大量的聽眾，主耶穌也可以在離岸不遠的小船上向岸上的群眾講道（三9，四1）。
聖靈的感動，造就了無與倫比的吸引力，主耶穌不需要宣傳團隊，群眾就蜂湧而至了；有聖靈的同工，和沒有聖靈的同工差別巨大。
問題，可二13，耶穌這種巡迴式的佈道，和教會固定的牧養，有什麼不同？要如何搭配？
簡單來說，巡迴式佈道如同「開墾荒地」，把福音帶到未曾聽過的地方，讓人遇見耶穌；固定牧養則如同「耕耘田地」，澆灌、栽培、施肥，使生命成長、結果子。沒有巡迴佈道，教會會變成封閉系統，沒有新靈魂進來；沒有固定牧養，巡迴佈道的果子容易流失，初信者得不到餵養。
如何搭配？——實際原則
第一，教會不能只有「固定聚會」，必須有「出去」的行動。許多教會漸漸變成圍牆內的宗教，只關心週日聚會的人數，卻不主動走到海邊、街頭、職場。耶穌的榜樣提醒我們：固定牧養的教會必須有「巡迴」的DNA，例如差派短宣隊、支持植堂者、鼓勵信徒在職場傳福音、定期舉辦戶外佈道。不是每個人都要全時間巡迴，但教會整體不能失去「去」的動力。
第二，巡迴佈道不能只有「撒種」，必須建立跟進系統。如果只巡迴而不建立後續牧養，就像農夫撒種卻不澆水。耶穌雖然巡迴，但祂也訓練門徒，並且應許聖靈降臨後，門徒要擔負牧養群羊的責任（約21:15-17）。現代巡迴佈道家或短宣隊，應當與當地的固定教會合作，將決志者轉介給教會做跟進栽培，或者自己建立後續的線上或小組牧養。
第三，固定牧養的教會應當成為巡迴佈道的「基地」與「支持系統」。教會可以為巡迴工人提供禱告、財務、物資上的支持，並且差派會友短期參與巡迴佈道。同時，當巡迴工人離開後，教會要承接起牧養那些因巡迴佈道而信主的人，使他們被安置在身體裡，得著長期的餵養。
第四，傳道人本身也當兼具「巡迴」與「固定」的雙重眼光。即使固定在一個教會牧養，也不可整天關在辦公室，而要定期走進社區、市場、學校，接觸那些還不認識主的人。同時，也要有計劃地訓練門徒，使他們將來也能被差派出去，形成「撒種—澆灌—差遣」的良性循環。
聖經中的平衡典範
耶穌自己的事奉就是最好的平衡。祂走遍加利利各城各鄉（巡迴式），但也經常回到迦百農（固定據點），並且與十二門徒朝夕相處（密集門訓）。使徒保羅也是這樣：他長期巡迴建立教會，但每到一處，會停留數月甚至數年（如哥林多住一年半，以弗所住三年），做深入的牧養與教導。這顯明：巡迴與固定不是二選一，而是神國擴展的兩隻翅膀。
今日教會若要健康成長，必須同時看重這兩者：既要有穩定的固定聚會來餵養群羊，也要有走出去的勇氣與行動，把福音帶到海邊、路上、人群中。如此，才能像耶穌一樣，「又出到海邊去，眾人都就了祂來」，並且祂也「教訓他們」，使跟隨者不僅遇見主，更成為門徒。阿們。
【可二14】「耶穌經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上，就對他說：『你跟從我來。』他就起來，跟從了耶穌。」
利未就是使徒馬太（太九9），是替羅馬政府徵收稅款的稅吏。當時的稅吏幫助羅馬帝國壓榨同族，被猶太人視為罪人、叛徒、與羅馬帝國勾結的賣國賊。
馬太在上班的時候蒙主呼召，立刻丟下了鐵飯碗來跟從主，成為十二使徒之一。
「稅關」是繳稅點，迦百農位於埃及和敘利亞之間的貿易通道上，向東不遠就是希律安提帕和腓力二世的轄區分界約旦河，所以此地設有稅關。
利未跟從主比彼得要付出更大的代價，如果漁夫們感覺跟從主耶穌不划算，可以毫無困難地回到本行，但稅吏一旦放棄鐵飯碗，他的工作馬上就有人填補，就再也回不去了。利未跟從主耶穌是一個決定性的委身，他一定已經計算清楚了代價。
問題，可二14，以馬太為例，信徒如何面對主的呼召，會遇到什麼樣的困難？
一、馬太所面對的困難
1. 放棄穩定的收入與社會地位
稅吏是一個非常賺錢的職業。雖然被同胞憎惡，但經濟上相當優渥。馬太坐在稅關上，代表他擁有一定的權力與財源。主的呼召「你跟從我來」，意味著他必須立刻放下這份收入穩定的工作，沒有任何財務保障。對他來說，這是極大的經濟損失。
2. 面對同儕與社會的壓力
稅吏之間有緊密的利益網絡。馬太若跟隨耶穌，等於背棄了這個圈子，可能會遭到排擠、嘲笑，甚至報復。此外，猶太社會會怎麼看？一個稅吏說要跟隨那位傳天國福音的拉比？許多人可能嗤之以鼻，認為他只是換一種方式逃避責任。
3. 內心的羞恥感與自我定罪
馬太知道自己是不義的。他收稅時常多收（路3:12-13），中飽私囊。他可能長期活在良心譴責中。當耶穌呼召他時，他內心可能掙扎：「我這樣的人，配跟隨祂嗎？」過去的罪惡感會成為回應呼召的巨大阻礙。
4. 與過去徹底切割的決心
耶穌的呼召是「跟從我」，不是「兼職跟從」或「偶爾跟從」。馬太必須放下他的稅關——那個代表他舊生活、舊身份、舊價值觀的地方。這意味著他要與過去的罪、關係、生活方式徹底決裂。這需要極大的勇氣和決心。
5. 未知的未來所帶來的恐懼
馬太不知道跟隨耶穌之後會發生什麼事。耶穌沒有給他簽約、沒有提供食宿保證、沒有說明職涯發展。他只能憑著對耶穌的一句話的信靠，踏入一條完全未知的道路。這種對未來的不可掌控，是極大的心理考驗。
二、今日信徒面對主呼召時常見的困難（以馬太為鏡）
1. 經濟安全的顧慮
2. 社會眼光的壓力
3. 自我價值的懷疑
「我夠資格嗎？」「我過去犯過那麼多錯，神真的能用我嗎？」就像馬太可能懷疑自己不配，我們也常常被過去的失敗捆綁，不敢回應呼召。
4. 無法割捨的舒適圈
5. 對未來的恐懼
三、勝過困難的關鍵——從馬太的榜樣學習
1. 看見耶穌的「呼召」比自己的困境更大
2. 主的一句話，勝過所有的攔阻
他沒有先解決經濟問題、沒有先和家人商量、沒有先處理好稅關的交接。他選擇相信主的應許勝過眼見的困難。
3. 跟從之後，主會負責一切
今日也一樣：當我們為主放下什麼，沒有不在今世得百倍、來世得永生的（路18:29-30）。
四、總結：以馬太為鏡，回應呼召的實際步驟
1. 聽見主的呼召：敏銳於神透過聖經、禱告、環境、屬靈長輩所說的話。不要消滅聖靈的感動。
2. 計算代價，但不被代價嚇退：誠實評估將會失去什麼，但要相信主所賜的遠超過所失去的。
3. 立刻回應，不拖延：馬太「就起來」跟從。拖延會使心剛硬，錯失時機。
4. 放下過去，不回頭：不要像羅得的妻子回頭留戀。把稅關（罪、舒適、安全感）留在身後。
5. 跟隨主走未知的路：不需要知道全部計畫，只要知道誰在帶領。
6. 在跟隨中經歷主的供應：你會發現，主比你所想的更信實。
勉勵
親愛的弟兄姊妹，馬太——一個被人唾棄的稅吏——當主呼召他時，他沒有說「等我退休」、「等我賺夠錢」、「等我改好自己」。他立刻起來，跟從了耶穌。後來，他成為十二使徒之一，並寫下《馬太福音》，將天國的福音傳給後世。
今天，主可能也在呼召你——不是每個人都要全職做傳道人，但每個信徒都曾被呼召「捨己，背起十字架跟從主」。你正面對什麼困難？經濟的、社會的、自我懷疑的、舒適圈的、未來的？把它們帶到主面前，看看祂的「看見」、聽聽祂的「一句話」——然後起來，跟從祂。你失去的只是破舊的稅關，得著的卻是永恆的國度。阿們。
【可二15】「耶穌在利未家裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人，與耶穌並門徒一同坐席；因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌。」
利未所能找到的陪客，都是和他有來往的、被一般猶太人所不齒的稅吏和罪人。但稅吏更容易帶領稅吏跟隨主，罪人更容易帶領罪人歸主，一個得救的罪人是不願意單獨上天堂的。主耶穌也願意俯就卑微的罪人，服事他們，把他們帶到神的面前。
問題，信徒傳福音的順序問題？
一、地理範圍的優先次序——從「耶路撒冷」到「地極」
耶穌在升天前明確吩咐門徒：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:8）這給出了一個清楚的優先順序：
屬靈原則：傳福音不是跳過身邊的人而只想去遠方。先向自己熟悉的人（家人、親友、同事、鄰舍）傳，再逐漸擴展到更遠的範圍。這不是說不能同時進行，而是要有優先次序，避免「越近越忽略」的盲點。
實際應用：
· 首先為自己的家人、配偶、子女、父母禱告，並找機會分享福音。
· 其次，在職場同事、朋友、社區中主動佈道。
· 然後支持或參與跨地區、跨文化的宣教。
二、實際行動的步驟順序——從「禱告」到「行動」到「跟進」
1. 禱告預備
· 為人心禱告：求神預備聽福音的人的心（徒16:14，呂底亞的心被主開啟）。
· 為自己禱告：求神賜下勇氣、智慧、合適的話語（弗6:19-20）。
· 為屬靈爭戰禱告：求神捆綁那阻擋人信主的惡者（林後4:4）。
2. 生活見證
· 先活出基督的生命：愛心、誠實、喜樂、憐憫。未信者往往先看你的行為，再聽你的話語（彼前3:1-2）。
3. 建立關係
· 不一定要等關係完美才開口，但真誠的關懷會讓福音更容易被接受。耶穌也先醫病、趕鬼、餵飽人，再傳天國的道。
4. 口傳福音
· 用對方聽得懂的話，講明神的創造、人的罪、基督的救贖、悔改與信心的回應。不必一次講完所有神學，但要講清楚福音的核心。
5. 邀請回應
· 給對方機會做決定：是否願意接受耶穌作救主？可以帶領做決志禱告，或邀請來教會。
6. 跟進栽培
· 決志之後不是結束，而是開始。要帶領他們讀經、禱告、聚會，受洗歸主，並持續在真理上建造（太28:20）。
屬靈原則：傳福音不是單一次的「活動」，而是從禱告到跟進的一整條鏈條。缺少任何環節，果效都會打折扣。
核心一句話：傳福音，從禱告開始，從身邊開始，從愛與見證開始，然後勇敢開口，並忠實跟進。這樣，福音的火就能從耶路撒冷一直燒到地極。阿們。
【可二16】「法利賽人中的文士（有古卷作文士和法利賽人）看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯，就對祂門徒說：『祂和稅吏並罪人一同吃喝嗎？』」
問題，人為什麼心中會對他人有等級的分別？怎樣消除這種排斥的心態？
一、人為什麼心中會對他人有等級的分別？
1. 自我優越感與驕傲
法利賽人嚴格遵守律法，因而自以為義。他們用自己所達到的「標準」來衡量別人，認為自己比那些不守律法的人高一等。驕傲使人看不見自己的軟弱，卻放大別人的缺點。
2. 對「聖潔」的錯誤理解
舊約確實吩咐以色列人與外邦人、不潔之物分別出來。但法利賽人把「分別為聖」變成了「隔離歧視」。他們誤以為聖潔就是不沾染任何罪人，結果變成用圍牆把自己關在裡面，失去了對罪人的憐憫。猶太人稱外邦人為狗，就是明顯的一例。
3. 社會文化與傳統的影響
法利賽人成長在一個將稅吏、罪人、妓女等視為「可棄絕之人」的文化中。他們從小被教導要遠離這些人，久而久之形成根深蒂固的偏見。人的等級觀念常常不是來自神，而是來自家庭、社會、教育所灌輸的價值觀。
4. 對罪的懼怕與防衛機制
有些人排斥罪人，是因為害怕別人把自己與罪人聯想在一起。他們用「劃清界線」來證明自己是清白的。這種心態表面是「分別為聖」，實際是缺乏安全感與真實的愛。
二、怎樣消除這種排斥的心態？
1. 真實認識自己也是蒙恩的罪人
保羅說：「你們得救是本乎恩，也因著信…不是出於行為，免得有人自誇。」（弗2:8-9）當我們知道自己能站立在神面前，完全不是因為自己比別人好，而是因為神的恩典，就沒有資格輕看任何人了。
2. 效法耶穌的榜樣：與罪人同桌，卻不認同罪
耶穌與稅吏罪人一同吃飯，並不表示祂認同他們的罪。祂是「來召罪人悔改」（可2:17）。祂的愛與接納，成為他們回轉的力量。我們也可以學習：不拒絕與所謂「低階層」或「犯罪」的人來往，但要帶著愛和真理，引導他們歸向主。
3. 用神的眼光看每一個人
每個人都是按神的形象所造（創1:26），都值得被尊重。即使在罪中，神仍然愛他們，甚至差祂兒子為他們死。求神賜下祂的眼光，看見那些我們曾經輕看的人，其實是神所寶貴的。
4. 操練謙卑，刻意與不同階層的人建立關係
要刻意走近——不是去認同他們的罪，而是去關懷他們這個人。可以參與社區服務、監獄福音、弱勢群體關懷等，實際接觸那些被社會貼標籤的人。當你認識了他們的故事、他們的掙扎，偏見就會逐漸瓦解。
5. 禱告求主除去內心的驕傲與偏見
大衛禱告：「神啊，求祢鑒察我，知道我的心思…看在我裡面有什麼惡行沒有。」（詩139:23-24）我們需要聖靈光照，顯明我們心中隱藏的等級觀念、歧視、厭惡。然後認罪、悔改，求主賜下像基督那樣的憐憫之心。
6. 參與教會中「合一」的肢體生活
當我們真實地在教會中與不同背景、不同社會地位的人一同敬拜、服事、分享生命，等級的牆就會被拆毀。團契生活是醫治偏見的最佳場所。
7. 記住審判的是神，不是我們
雅各書4:12說：「設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？」當我們想要把人分等級時，要記得：最終的判斷權在神手中。我們不是審判官，而是愛的使者。
結論
消除排斥的關鍵不在於改良道德，而在於經歷十字架——十字架拆毀了人與人之間隔斷的牆（弗2:14）。當我們真正與基督同釘十字架，老我與驕傲被對付，就自然能接納那些曾經被我們輕看的人。
願我們裡面不再有等級的分別，只有基督的愛，不分高低、不分階層、不分過去。阿們。
【可二17】「耶穌聽見，就對他們說：『康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。』」
神救人的方法，是先賜下律法，人無法行全律法，才使人知道自己是個有病的罪人，然後差派恩典的醫生主耶穌，讓人得著醫治拯救。世人的難處不在認識神，乃在不認識自己。
問題，向來都是病人找醫生而不是醫生找病人，正確嗎？
確實，在一般情況下，是病人主動去找醫生，而不是醫生挨家挨戶去尋找病人。但耶穌在這裡用了一個世人熟悉的比喻，卻同時顛覆了這個常規——因為祂不是等待罪人來找祂，而是主動「來到世間」尋找、呼召罪人。
一、比喻的重點不是「誰找誰」，而是「誰需要誰」
耶穌說「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著」，核心是要指出：法利賽人自以為「康健」（義人），所以覺得不需要耶穌；而那些稅吏和罪人承認自己「有病」（有罪），所以他們才是真正需要醫治的人。
這個比喻的重點在於：
· 自義的人不覺得需要救恩，因此他們與耶穌無份。
· 認罪的人知道自己的需要，因此他們才是耶穌來服事的對象。
二、耶穌既是醫生，也是「主動出擊的醫生」
在地上的醫生，通常是坐在診所裡等病人上門。但耶穌這位「靈魂的醫生」，卻走遍各城各鄉，主動到稅關上呼召馬太，到井邊找撒馬利亞婦人，到樹上找撒該，到海邊找漁夫。祂不是等人來，而是「去」找人。
· 屬靈原則：神的愛是主動的。不是我們先尋求神，而是神先尋求我們（約壹4:19）。耶穌道成肉身，本身就是「醫生找病人」的最大證明。
三、法利賽人的盲點：他們不承認自己有病
法利賽人聽見耶穌的話，應該要反省：「原來我就是那個病人！」但他們的反應卻是更加排斥，因為他們自以為康健。這顯出一個悲劇：最需要醫生的人，往往不承認自己有病。
所以，耶穌說「我來本不是召義人，乃是召罪人」，不是說世界上真的有「義人」，而是說：只有那些承認自己是罪人的人，才會回應祂的呼召。自以為義的人，反而被排除在外。
四、對今日信徒的提醒
1. 不要等病人上門：我們傳福音也應當效法耶穌，主動走出去，而不是只坐在教堂裡等人來。
2. 承認自己也需要醫生：即使我們已經信主，仍要天天承認自己的軟弱，需要耶穌的醫治和赦免。
3. 不要像法利賽人一樣自義：當我們開始覺得「某某人罪孽深重，不配得救」時，我們已經忘記了自己也曾是那個需要醫生的病人。
總結
您的觀察「向來只有病人找醫生，沒有醫生找病人」是對的，但耶穌就是那位打破常規的醫生——祂主動來到罪人中間，呼召他們、醫治他們、拯救他們。這也是我們傳福音的榜樣：不是坐在安逸的地方等人來，而是走出去，尋找那些還不知道自己需要醫生的人。阿們。
「法利賽人」（16節）是猶太教中最嚴謹的教派之一，自恃聖潔敬虔，不接近罪人。文士大多數屬於法利賽人。
猶太人所說的「罪人」（16節）不是指觸犯刑法的人，而是指不遵守律法的人。
主耶穌被差遣到地上，是以醫生醫治病人的態度來服事人。病人必須承認自己有病，才會去接受醫生的幫助，罪人必須承認自己有罪，才能接受主耶穌的救恩。
「我來本不是召義人，乃是召罪人」（17節）教會是世上唯一以「不配」作會員資格的團體，事實上，這世上並沒有配進神國的義人（羅三10），自以為義的人會失去得救的機會。
【可二18】「當下，約翰的門徒和法利賽人禁食。他們來問耶穌說：『約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食，你的門徒倒不禁食，這是為什麼呢？』」
每週例常禁食並不是摩西律法的一部分，而是法利賽人的遺傳規條，施洗約翰的門徒也小心翼翼地遵守。
問題，禁食為了什麼？什麼是神喜悅的禁食？
問題：禁食為了什麼？什麼是神喜悅的禁食？
耶穌的回答揭示了禁食的真正意義。以下從禁食的目的與神喜悅的禁食兩個層面回答。
一、禁食是為了什麼？
1. 為了謙卑己心，在神面前刻苦己心
舊約中，禁食常伴隨著認罪、悔改、哀慟。詩篇35:13說：「我禁食，刻苦己心。」禁食是一種自我降卑的行動，承認自己一無所有、一無所能，只能單單仰賴神的憐憫。
2. 為了專心尋求神，勝過肉體的需要
平時我們被飲食、舒適、慾望所佔據。禁食使肉體暫時退後，讓靈裡更加敏銳，專注於禱告、聆聽神的話語。使徒行傳13:2-3中，安提阿教會在禁食禱告中領受聖靈的差遣。
3. 為了面對重大的屬靈爭戰或決定
耶穌在曠野禁食四十晝夜，勝過撒但的試探（太4:2）。以斯帖和猶太人在滅族危機中禁食禱告（斯4:16）。禁食是為了在緊要關頭，呼求神的大能介入，這時，神經緊繃，根本沒有胃口。
4. 為了表達對罪的哀慟，或為他人的靈魂代求
尼希米聽見耶路撒冷城牆被毀（重大的挫折），就坐下哭泣、禁食禱告（尼1:4）。大衛為敵人的病痛禁食（詩35:13）。禁食可以成為代禱的武器，求神赦免、醫治、拯救。
5. 為了與主親近，等候祂的再來
耶穌說：「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？」（可2:19）這暗示：當看見世界黑暗勢力猖狂，憂心神的國，禁食是合宜的。禁食表達了對主再來的渴望，以及對這世代的不滿足。
二、什麼是神喜悅的禁食？
不是所有的禁食都蒙神悅納。法利賽人每週禁食兩次（路18:12），但耶穌責備他們的假冒為善。舊約先知也嚴厲警告形式化的禁食。
1. 神喜悅的禁食：內心真實的悔改與謙卑
以賽亞書58:5-6說：「這樣禁食，豈是我所揀選…豈不是要鬆開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？」
「兇惡的繩」、「軛上的索」、「被欺壓的」、「軛」指的是什麼？這些都是比喻，描述人與人之間的不公義與壓迫。
「兇惡的繩」：用繩子捆綁人，代表用惡毒的手段控制、轄制別人。
「軛上的索」：軛是套在牛頸上的木架，用來控制牛的方向。索是綁住軛的繩子。這裡比喻各種形式的壓迫，例如：苛刻的雇傭條件、高利貸、不合理的規定。
「被欺壓的」：那些被壓迫、受苦、無力反抗的人。可能包括欠債的窮人、被剝削的工人、受冤屈的寡婦孤兒。
神所要的禁食，不是表面撕裂衣服、垂頭像葦子，而是真實離棄罪惡、行公義、好憐憫。
2. 神喜悅的禁食：隱藏的、不求人稱讚的
耶穌在馬太福音6:16-18教導：「你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人…要梳頭洗臉，不叫人看出你禁食來，只叫你在暗中的父看見。」神喜悅的禁食是向神做的，不是做給人看的。
3. 神喜悅的禁食：帶著愛心與行動的
以賽亞書58:7：「要把你的餅分給飢餓的人，將飄流的窮人接到你家中。」禁食若沒有實際的憐憫行動，只是形式。神喜悅的禁食會使人更加敏銳於他人的需要，而不是只關注自己的敬虔。
三、新約信徒禁食的應用
· 可以因需要而禁食：面對重大抉擇、屬靈爭戰、為人代求時，禁食是合宜的屬靈操練。
· 不要變成律法主義：禁食不是命令，而是自願的、出於愛的。沒有人可以因你不禁食而定罪你（羅14:6）。
· 禁食時要正常生活：不要讓人看出你在禁食，除非與親近的人一同約定。
勉勵
禁食是一種屬靈爭戰的型態，在艱難之地，緊緊的抓住神。
但請記得：神所喜悅的禁食，不只是不吃飯，更是鬆開兇惡的繩、解下軛上的索、使被欺壓的得自由。如果你一邊禁食，一邊還在用詭詐、壓制別人，這樣的禁食毫無功效。
【可二19】「耶穌對他們說：『新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？新郎還同在，他們不能禁食。」
問題，從這節聖經來看，法利賽人錯在哪裡？
一、錯在不認識耶穌就是「新郎」——那位帶來喜樂的彌賽亞
舊約中，神常以「新郎」來比喻祂與以色列的關係（賽62:5；何2:19-20）。施洗約翰也稱耶穌為「新郎」，自己則是「新郎的朋友」（約3:29）。法利賽人熟讀聖經，卻沒有認出站在他們面前的耶穌就是神所應許的彌賽亞——那位與祂子民同在的新郎。
二、錯在把「禁食」當作功德，而不是回應神同在的態度
法利賽人每週禁食兩次（路18:12），以此顯示自己的敬虔。他們的禁食已經變成一種例行公事、一種自我稱義的手段。耶穌指出：禁食不是絕對的命令，而是取決於與神的關係和所處的時機，神帶領你看見的。
三、錯在無法分辨「新舊」——用舊皮袋裝新酒
緊接在19節之後，耶穌講了新布補舊衣服、新酒裝舊皮袋的比喻（可2:21-22）。法利賽人的錯誤在於：他們試圖把耶穌所帶來的新國度、新生命、新喜樂，塞進舊的宗教系統（律法主義、形式主義）裡。禁食本身不是錯，但強迫喜樂的時刻禁食，就像用舊皮袋裝新酒——會破裂。
總結
願我們有一顆能分辨新郎聲音的心，在對的時候做對的事——有時喜樂，有時禁食，但永遠以主自己為中心。阿們。
【可二20】「但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。」
門徒們活在与主面對面的交通裡，就能盡情地享用與主的交通實際，而不必憑藉禁食的儀式。
「新郎」（19節）指主自己。「陪伴之人」（19節）指祂的門徒。「同在的時候」（19節）指主在肉身裡與門徒們同在的時候。
古時中東地方的人在婚禮以前，新郎有年輕親友作「陪伴之人」，和他一起飲酒歡鬧，持續數日，然後才起程前往迎娶新娘。
「日子將到」（20節）預表主耶穌被釘十字架的日子即將來臨。
問題，可二20，新約時代主耶穌藉聖靈與信徒同在，每天都非常喜樂，請問什麼時候會哭泣禁食？
一、新約時代仍然有禁食的記載與榜樣
雖然耶穌復活升天後，門徒不再因「新郎不在」而禁食，但使徒行傳和書信中仍多次記載禁食：
· 重大事工的推動前，要禁食
安提阿教會：先知和教師在「禁食的時候」，聖靈吩咐他們差派保羅和巴拿巴（徒13:2-3）。
· 重大事工的托付時，要禁食
選立長老：保羅和巴拿巴在各教會選立長老時，「禁食禱告」，把他們交託給主（徒14:23）。
· 為福音傳播遇見問題的禁食
保羅的經歷：他在哥林多後書提到自己「多次不得食」（林後11:27），包括為福音緣故的禁食。
二、新約時代哭泣禁食的幾種情況
1. 主讓你看見個人或群體犯罪而不悔改時
例如世界的同流合污，每況愈下，偶像污染遍地，面對屬靈的黑暗權勢猖狂，禁食禱告是得勝的關鍵。都是禁食的時機，這是與主同心同行的美事。有這樣心志的，就是主所立的守望者。
2. 為重大屬靈爭戰或事工方向
耶穌也曾教導：有些鬼「若不禱告禁食，就不出來」（太17:21，有些古卷有此句）。
· 應用：當你面對極難的屬靈爭戰（家族偶像捆綁、邪靈攪擾、教會分裂危機），或需要尋求重大事工方向時，可以禁食禱告。
保羅說：「似乎憂愁，卻是常常快樂的。」（林後6:10）新約信徒的禁食，可以是在喜樂中的深度渴慕，在平安中的屬靈爭戰。
四、錯誤的禁食
· 當禁食變成律法主義或形式時：沒有人可以強迫你禁食，禁食也不是得救或稱義的條件。
· 當身體狀況不允許時：孕婦、病人、體弱者不需要勉強禁食。神要的是憐憫，不是祭祀。
· 當禁食導致自義或論斷他人時：法利賽人每週禁食兩次，卻輕看稅吏。這樣的禁食神不喜悅。
核心一句話：新約的禁食不是因為新郎缺席，而是因為我們與主同行中，需要更專心、更迫切、更謙卑地倚靠神解決神讓我們看見的問題。
哭泣與重擔是與主同心同行的榮沒，但喜樂的底蘊永不消失——因為我們知道，新郎雖然肉身在天上，卻藉聖靈與我們同在，並且祂必快來。阿們。
勉勵
親愛的弟兄姊妹，不要以為「靠主常喜樂」就等於永遠不能哭泣。傳道書說：「哭有時，笑有時……懷抱有時，不懷抱有時。」（傳3:4-5）聖靈同在的喜樂，不是膚淺的「永遠笑臉」，而是深層的平安——即使在哭泣、禁食、爭戰中，仍然知道主在掌權，祂必不撇下我們為孤兒。
當聖靈感動你為罪哀慟、為靈魂焦急、為突破爭戰時，不要壓抑。起來禁食禱告，把眼淚帶到神面前。祂必看見，祂必應允，祂必使你的哭泣變為跳舞（詩30:11）。阿們。
【可二21】「沒有人把新布縫在舊衣服上，恐怕所補上的新布帶壞了舊衣服，破的就更大了。」
【可二22】「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，恐怕酒把皮袋裂開，酒和皮袋就都壞了；惟把新酒裝在新皮袋裡。』」
神所要的，不是你顯出外表的虔誠，而是裡面真實地接受神國的權柄。
新布因未縮過水，若用來「補在舊衣服上」（21節），當洗衣後晾乾時，新布會收縮，把舊衣服撕破，這撕破是因為，新布的本性就會如此。也就是舊人的本性，天生抗拒福音，無法接受天國的道理。
「新酒」（22節）指新近釀造的酒，也指「福音的道理」。「皮袋」（22節）是猶太人用來盛裝飲料的羊皮袋。「新酒」發酵的力量很大，「舊皮袋」因陳舊而缺乏彈性，經不住新酒發酵膨脹所產生的壓力，容易爆炸裂開。
圖：一個約旦的貝都因人和他的新皮袋。
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問題，可二22、「惟把新酒裝在新皮袋裡。」
新酒=福音的道理；新皮袋=新人
要先有新人（新皮袋）才能裝新酒（天國的道理），但是不聽天國的道理，人怎麼會變成新人（新皮袋）這兩個互相矛盾，隱藏了什麼屬靈的秘密？
這個矛盾非常精準：新酒（福音的道理）需要新皮袋（新人）來裝，但人不聽天國的道理，又怎麼會變成新人？這看起來像是「先有雞還是先有蛋」的循環。然而，這個矛盾恰恰隱藏了屬靈的奧秘——新人的產生，不是先聽道理然後改造自己，而是先被神重生，然後才能領受、承載神的道。以下分解這個奧秘。
一、先有「新皮袋」——新生命是神主動的創造
新皮袋在「創世以前」就已經存在，是神藉著聖靈重生的新創造。不是舊人自己努力「改良」而成的。
以弗所書 1:4
就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵 。
提摩太後書 1:9
神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的 。
約翰福音3:3-6：耶穌對尼哥底母說：「人若不重生，就不能見神的國…從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈。」新皮袋對應「從靈生的」，是聖靈的工作，不是人自己修來的。
二、新酒和新皮袋是「互相成全」的循環，不是先後次序
您提出的矛盾，源自於把「新酒」和「新皮袋」當成先後發生的兩件事。但在屬靈實際中，它們往往是同時發生、互相成全的：
1. 神藉著所傳的道，重生人：彼得前書1:23說：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。」當人聽見福音（新酒），聖靈就在其中做工，賜下信心，使人重生（成為新皮袋）。所以，揀選在先，重生在後，然後漸漸變化成新皮袋。
2. 重生之後，人更加渴慕、領受、活出新酒：新皮袋不是一次完成、靜止不動的；它會隨著持續領受新酒而更加被擴充、被更新。
換句話說：在信主的過程中，聖靈同時做兩件事——賜下新生命（新皮袋），又賜下對真理的渴慕（裝新酒）。 不是先完全變成新皮袋才開始裝酒，而是在聽道、信道的過程中，新皮袋被塑造，新酒被注入。
核心奧秘：救恩的起點是神「揀選的恩典」。人聽道時，聖靈光照、使人重生、知罪、賜下悔改的心和信心的恩賜（弗2:8-9），這本身就是新生命的開始。不是人先「預備自己」成為新皮袋，而是神主動透過所傳的道，創造新皮袋，同時又將新酒（真道）注入其中。這是一個恩典的循環，不是人努力的雞蛋問題。
這是恩典的奧祕：不是人找到神，而是神找到人；不是人預備自己，而是神創造新人；不是人先聽懂才得救，而是神在聽的過程中賜下信心。
【可二23】「耶穌當安息日從麥地經過。祂門徒行路的時候，掐了麥穗。」
「安息日」即一週的第七日，相當於現在的星期六，從星期五日落時開始，到星期六出現兩顆星星以後結束。
神定此日為聖日（創二3），不准以色列人做工，以記念神完成創造之工（出二十8-11）。根據摩西律法，在別人的田裡用手摘麥穗吃是可以的（申二十三25)，但並無明文規定在安息日是否可摘（按推理也是不行的）。
【可二24】「法利賽人對耶穌說：『看哪，他們在安息日為什麼作不可作的事呢？』」
法利賽人可能認為掐麥穗相當於收割，用手搓相當於打穀，把殼拋開相當於簸糠，吃則證明他們已經預備了食物，一點食物竟然違反了四個安息日的禁令。
法利賽人關於安息日的規定已經繁瑣到一個程度，沒有相當的學問就不知道安息日能做什麼、不能做什麼，心裡完全失去了安息。
但法利賽人此時批評門徒的動機更可能是出於嫉妒，是想指責他們的老師並沒有在拉比學校受過律法的訓練，所以帶出的門徒在律法的細節上也怠慢疏忽。
圖：耶路撒冷的猶太人在安息日的晚上在哭牆禱告。安息日從星期五晚上日落以後開始，到星期六晚上天上出現兩顆星星時結束。
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【可二25】「耶穌對他們說：『經上記著大衛和跟從他的人缺乏飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？」
【可二26】「他當亞比亞他作大祭司的時候，怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，又給跟從他的人吃。這餅除了祭司以外，人都不可吃。』」
根據摩西律法的規定，神殿內的「陳設餅」只有祭司才可以吃（出二十九32-33）。但大衛在逃避掃羅王的追殺時，他和跟從他的人吃了陳設餅（撒上二十一1-6），卻沒有被神定罪，因為神以憐憫為懷，祂重視人的生命過於律法的條文。
【可二27】「又對他們說：『安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」
法利賽人都承認大衛的行為在聖經上並沒有受到責備，他們會認為這只是主耶穌為門徒開脫的辯解，但他們也無話可說。
所以主耶穌更進一步宣告，神設立安息日是為了叫人得安息，法利賽人眾多遺傳的規條，已經使安息日成為人的重擔與捆綁，是不對的。
【可二28】「所以，人子也是安息日的主。』」
突然的逆轉，驚人的結局「人子是安息日的主」
主耶穌是「安息日的主」，表明祂有權柄支配安息日，有權柄解釋安息日的律法，叫人到祂面前得著安息。
問題，可二28，安息日從需要遵守許多規則的層面，忽然轉變成一個」有主人」的安息日，這個轉變太突然，法利賽人都傻了，含有什麼屬靈的意義？
主最後宣告：「人子也是安息日的主。」這句話對法利賽人來說，簡直是晴天霹靂——他們從小被教導要遵守無數安息日的規矩（不可走多遠、不可掐麥穗、不可治病等），現在耶穌卻說安息日有一位「主人」？這轉變太突然，以至於他們無法接受。這個宣告隱藏了極深的屬靈意義。
法利賽人一直問：「安息日可以做什麼？不可以做什麼？」耶穌卻說：「安息日屬於我。你來到我面前，就是守安息日。」這不是廢掉安息日，而是成全它——讓安息日回到神起初的心意：使人得安息，不是使人受捆綁。
對新約信徒的啟示
1. 我們不再被「日子」捆綁：
歌羅西書2:16-17說：「所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。」安息日是影子，基督是實體。在新約，每一天都可以是安息日，因為我們天天活在基督的安息裡。
2. 真正的安息是與主聯合：
希伯來書4:9-10說：「必另有一安息日的安息為神的子民存留…那進入安息的，乃是歇了自己的工。」不是停止工作而已，而是停止靠自己的努力，完全信靠神的完成。
3. 不要讓「屬靈規條」取代「與主的關係」：
今天許多基督徒不知不覺也陷入法利賽人的錯誤——把聚會次數、讀經進度、服事工作量當成「安息日規條」，卻失去了對主單純的愛。主說：「我來不是要召義人，乃是要召罪人。」我們需要回到那位安息日的主面前，而不是被宗教責任壓垮。
4. 安息日是為了人：
如果你正在被宗教的「應該」和「不應該」壓得喘不過氣，請記住：耶穌是安息日的主，祂設立安息日是為了釋放你，不是為了轄制你。祂在乎的是你這個人，不是你守了多少規矩。
總結
法利賽人傻了，因為耶穌把他們最熟悉的安息日，從「一堆規則」變成了「一個主人」。這轉變的屬靈意義是：宗教的核心不是規條，而是主自己。 安息日不再是一個需要戰戰兢兢遵守的日子，而是指向那位能賜人真正安息的人子。
今天，你是否感到愧疚、疲憊？回到耶穌面前吧。祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太11:28）祂才是安息日的主。阿們。
禱告文
親愛的天父，我們感謝讚美祢。祢是那位主動尋找罪人的神，在我們還坐在「稅關」上、被罪捆綁、被人厭棄的時候，祢就看見我們，呼召我們：「你跟從我來。」求祢賜我們像馬太一樣的心志，聽見呼召就立刻起來，不拖延、不回頭，放下舒適圈與過去的纏累，單單跟隨祢。
主耶穌，我們謝謝祢。祢與稅吏和罪人一同坐席，顯明祢的憐憫與接納。求祢打破我們心中對人的等級與偏見，使我們真實認識自己也是蒙恩的罪人，不再用自義的眼光輕看任何人。願我們效法祢，主動走近那些被社會排斥的人，把他們帶到祢的恩典中。
祢是靈魂的醫生，主動來尋找病人。求祢賜給我們傳福音的勇氣與智慧，從身邊的家人、鄰舍開始，一步一步將福音傳到地極。幫助我們在禱告、見證、口傳、跟進上都不缺漏，使撒種與澆灌都為著祢的榮耀。
祢教導我們：新酒必須裝在新皮袋裡。謝謝祢藉著聖靈重生我們，使我們成為新皮袋，能承接天國的新酒。求祢保守我們不落入法利賽人的形式主義，不把禁食、安息日、宗教規條當作功德，而是時刻活在與祢親密的關係中。當祢與我們同在時，我們就喜樂；當祢藉著聖靈催我們為罪哀慟、為靈魂爭戰時，我們也願意禁食哭泣，與祢同心。
祢是安息日的主。我們不再被日子、規條捆綁，而是每天在祢裡面得著真正的安息。求祢卸下我們一切宗教的重擔，使我們單單以祢為滿足。
奉耶穌基督得勝的名禱告，阿們。