曠野的突破；癱子起來行走2026可2：1-12
20260606晨禱
詩歌：我走在光中
https://youtu.be/cECWwfLjozM?si=akTM22RBII1vc4vP
主題：曠野的突破；癱子起來行走
2026可2：1-12
【可二1】「過了些日子，耶穌又進了迦百農。人聽見祂在房子裡，」
可以理解為：耶穌在完成第一輪加利利巡迴傳道後，因為1:45 醫治大痲瘋病人，那人出去傳揚，叫耶穌「不得再明明的進城」，局勢變化，退到曠野一段時間（可能是數天到數週），然後才再次進入迦百農。這段曠野退隱既是休息，也是調整，更是等候父的指示。
問題，在曠野休息，並不會比在迦百農西門的家裡休息更舒服，為什麼這樣選擇呢？如果說為了禱告，在哪裡禱告不都是一樣嗎？天父的意思是什麼？
一、曠野是除去「事奉成就感」的地方
在迦百農，耶穌無論走到哪裡都有人群跟隨、病人求醫、鬼魔喊叫。即使關上門，仍然有人期待祂做什麼。回到家裡，雖然有西門的岳母服事，但耶穌仍然是「被需要」的那一位。
但在曠野，沒有需要祂的人，沒有求醫治的病人，沒有人群歡呼。曠野是一個「空無一人」的地方——在那裡，耶穌不需要做任何事，只需要「做兒子」，單單與父同在。
· 天父的意思：要祂的兒子學會在沒有掌聲、沒有服事、沒有人需要祂的時候，仍然知道自己是誰——不是因為「做了什麼」，而是因為「父說什麼」。曠野是除去「事奉成就感」的地方，讓耶穌單單以父為滿足。
二、曠野是「不能再靠過去經驗、切斷昨日成功」的地方
耶穌前一夜在迦百農行了許多神蹟，醫治了全城的人。如果祂第二天留在城裡，可以繼續行神蹟、繼續受歡迎。但天父卻在清晨的禱告中告訴祂：「到曠野去。」這是一個全新的方向，不是延續過去的成功。
曠野就是那個「切斷昨日成功」的地方。在那裡，昨天的神蹟不能餵飽今天的你，昨天的掌聲不能溫暖今夜的你。你只能單單倚靠父今日的話。
· 天父的意思：要祂的僕人學會不倚靠過去的經驗、名聲、果效，而是每一天重新聆聽父的指示。沒有曠野的操練，人就容易吃「嗎哪」的剩菜——倚靠昨天的恩典來過今天的生活。
三、曠野是「沒有人的聲音干擾」的地方
在家裡，有西門、有安得烈、有雅各、有約翰，還有西門的岳母走來走去。這些都是好的人，但不是天父的聲音。耶穌需要一個「絕對安靜」的地方，沒有任何人的意見、期待、建議，只有父的聲音。
曠野沒有鄰居、沒有門徒、沒有群眾。在那裡，你聽不見「眾人都找你」，只聽見風聲、鳥聲、和聖靈微小的聲音。這是天父要耶穌學會的：人的聲音（即使是最親近的門徒）不能取代父的聲音。
· 天父的意思：要祂的兒子在作重大決定之前，先到一個「只有父」的地方。任何人的意見——哪怕是出於好意——都可能成為聆聽父聲音的干擾。曠野是過濾人聲的地方。
四、曠野是「與野獸同在，操練信心」的地方（可1:13）
馬可福音特別提到耶穌在曠野「與野獸同在一處」。這不是偶然的細節。曠野有危險——野獸、蛇蠍、盜賊。選擇曠野，不是為了舒服，而是為了學習在危險中倚靠父的保護。
天父常常把祂的兒女帶到「有野獸」的曠野——那裡有財務的危機、健康的威脅、人際的攻擊。不是為了折磨，而是為了讓他們學會：「我的神必救我脫離獅子的口」。
· 天父的意思：信心不是在安穩的客廳裡長大的，而是在曠野的危險中鍛鍊出來的。沒有曠野的野獸，就沒有「祢與我同在」的真實經歷。
五、曠野是「預備進入下一個服事」的地方
耶穌在曠野禱告後，就知道要「往別處去」，不再留在迦百農。沒有曠野的禱告，祂可能就被群眾的熱情綁住了，留在一個已經成功的地方，錯失了父下一步的計畫。
曠野的禱告不是休息，而是「換擋」——從一個檔位換到另一個檔位，從迦百農的服事轉換到全加利利的服事。沒有曠野，就不知道轉變的方向。
· 天父的意思：服事不是靠衝勁，曠野是領受新方向的地方。如果你從來不去曠野，你可能會一輩子待在迦百農——不是因為那是神的旨意，而是因為那是你習慣的成功。
六、哪裡禱告不一樣？——曠野有它獨特的屬靈功用
有人問：「在哪裡禱告不都一樣嗎？」從神的無所不在來說，是的，神在任何地方都聽禱告。但從人的角度來說，地點會影響我們的心。
· 在家裡禱告，容易受家務、電話、家人打擾。
· 在會堂禱告，容易受別人眼光影響。
· 在曠野禱告——沒有人看你，沒有事等你，沒有聲音干擾你。你只能面對神，和自己。
天父不是「需要」曠野，而是我們需要曠野。因為我們的心太容易被世界佔據，曠野是強迫我們「放下一切」的地方。
核心一句話：天父帶耶穌到曠野，不是為了讓祂「舒服」，而是為了讓祂「單單有父」。曠野是除去一切倚靠（掌聲、經驗、人聲、舒適、安全），只留下神自己的地方。
在那裡，耶穌不是因為「做了什麼」而有價值，而是因為「父說你是我的愛子」而有價值。
今天，天父也常常把我們帶到曠野——不是因為祂殘忍，而是因為祂愛我們，要我們學會：只有在什麼都沒有的時候，才知道有神就夠了。 阿們。
問題，所以長時間的禱告（特別去曠野）和短時間的禱告是有差別的，差別在哪裡呢？
耶穌不是只做短暫的禱告，祂也常常「整夜禱告神」（路6:12），並且在天未亮的時候到曠野去（可1:35）。這不是偶然，而是顯明：禱告的「長度」與「深度」有關聯，長時間的禱告（特別是在曠野）能達到短時間禱告無法觸及的屬靈層面。以下從幾個角度說明差別。
一、時間長度決定「深度」——從「說話」到「聆聽」
· 短時間禱告：通常是「告訴神」——報告需要、認罪、感謝。這像寫信給神，表達完就結束。這很重要，是每天的屬靈呼吸，但深度有限。
· 長時間禱告：需要經過「說話」的階段，然後進入「安靜聆聽」。人的心像一杯混濁的水，需要靜置一段時間才能澄清。短時間禱告時，思緒還在翻騰；禱告夠久，心才慢慢安靜下來，開始聽見聖靈微小的聲音。
差別：短時間禱告是「向神說話」，長時間禱告是「讓神向你說話」。
二、長時間禱告能「脫離急迫感」，進入安息
· 短時間禱告：容易帶著「急迫感」——「主啊，快點處理這件事！」禱告像在列清單、趕進度。心是緊繃的，不是安息的。
· 長時間禱告：因為不急著結束，可以慢慢把重擔卸下。漸漸地，從「求神做事」轉為「享受神的同在」。這就像兩個人約會——短時間像在談公事，長時間才能在愛的交流中享受彼此。
差別：短時間禱告是「服事的禱告」，長時間禱告是「親密的禱告」。
三、曠野的環境加速「領受生命」的過程
因為主是賜生命的主。就像約翰福音15章所說，耶穌是葡萄樹，我們是枝子。枝子離了樹，就不能做什麼，也無法結果子。
曠野就是那個「什麼都沒有」的地方，你只有緊緊連結於葡萄樹。枝子在安靜中從樹幹吸取汁漿，這個過程需要時間。曠野的長時間禱告，就是枝子停留在樹上的時間；停留越久，領受的生命就越豐盛、剛強。
四、長時間禱告能突破「理性的防線」，進入靈裡的啟示
· 短時間禱告：大部分是用頭腦——分析需要、組織語言。理性在主導，靈裡不一定有突破。
· 長時間禱告：當禱告夠久，理性會「疲乏」，防衛機制會放下，靈裡的感應變得敏銳。許多先知性的啟示、屬靈的突破（如保羅在亞拉伯曠野，加1:17），都是在長時間禱告中發生的。
差別：短時間禱告是「理性層面的溝通」，長時間禱告是「靈裡層面的啟示」。
五、聖經中長時間禱告的例子
人物 時間 地點 結果
摩西 四十晝夜 西乃山 領受律法、會幕藍圖
以利亞 四十晝夜 何烈山曠野 聽見微小的聲音，領受新使命
耶穌 整夜 山上（路6:12） 揀選十二門徒
耶穌 四十天 曠野（禁食禱告） 勝過試探，開始傳道
保羅 三年（部分在曠野） 亞拉伯（加1:17） 領受啟示，被裝備成為外邦使徒
這些都不是短時間禱告能達成的。
勉勵
親愛的弟兄姊妹，短時間禱告是每天的「屬靈呼吸」，不可或缺。但如果你從來沒有長時間在曠野禱告——關掉手機、放下行程、獨自與神在一起幾小時甚至整夜——你可能錯過了神要給你最深層的啟示與轉變。
不是因為神聽不見短禱告，而是因為你的心需要時間才能安靜下來。 不是因為神需要你的時間，而是因為你需要神在沒有干擾的環境中雕塑你。
試試看：找一個週末的清晨，到一個安靜的地方——不需要真的是曠野，公園、書房、空房間都可以——給自己一個小時、兩個小時、或半天的時間，單單與神在一起。別急著說話，等著聽祂說話。你會發現：長度帶出深度，曠野帶出相遇。阿們。
【可二2】「就有許多人聚集，甚至連門前都沒有空地；耶穌就對他們講道。」
問題，那時候的講道大約是多少時間？
· 一般拉比講道：通常為5至10分鐘。
· 一個早期標準：有觀點認為，50分鐘的長篇講道在第一世紀不算少見，但耶穌當時多處巡迴講道，群眾站立聆聽，推斷可能與此相近或更長一些。
「房子」（1節）可能是彼得的家（一29）。主耶穌暫時離開，完成在加利利巡迴傳道以後（一38-39），又回到迦百農。神的僕人耶穌每天都領受新的傳道方向，激勵我們，無論大事小事，神都引導，我們要專心依靠耶和華。
這次「許多人聚集」（2節），與上一章不同，他們不僅是為了醫病趕鬼，也是為了要聽神的道。「甚至連門前都沒有空地」（2節）即擠得水洩不通。「講」原文含有不斷地進行的意思。
【可二3】「有人帶著一個癱子來見耶穌，是用四個人抬來的；」
這四個人是付代價的，這個攤子如果80公斤，這一個人要負擔20公斤加上載具，很不輕鬆的。
【可二4】「因為人多，不得近前，就把耶穌所在的房子，拆了房頂，既拆通了，就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。」
問題，他們觀察到在主的前面還有空位，其他地方都擠滿了，與馬利亞坐在主腳前聽道，有微妙的差別：
你的觀察很細膩。在《馬可福音》2:4，癱子的朋友因人多不得近前，就拆了房頂，把癱子縋到耶穌面前。你注意到「在主的前面還有空位」——這意味著他們不是因為完全沒有空間，而是人牆擋住了通道，無法從正常路徑進去。他們選擇了最直接、最困難、卻也最有效的方式：從上面突破。
而《路加福音》10:39的馬利亞，則是安靜地「坐在耶穌腳前聽道」，沒有障礙，沒有喧嘩，只是單純地親近主。
這兩種接近主的方式，確實有微妙的差別，也隱藏著不同的屬靈功課：
一、空間位置的差別：從「人群之外」到「主的眼前」
· 癱子的朋友：他們在主的外圍，被人群隔開。他們無法從正常路徑進去，所以選擇了「拆房頂」——這是一種突破性的信心，不惜代價、不顧傳統、不怕麻煩，只為把需要的人帶到主面前。他們注意到「主的前面還有空位」，代表他們相信只要到達那裡，就必得醫治。他們的行動是：排除萬難，衝破攔阻。
· 馬利亞：她已經在主面前，沒有阻隔。她所做的不是突破，而是安息。她不需要拆房頂，因為她已經坐在最上好的位置——主的腳前。
屬靈意義：許多人一開始都像癱子的朋友，需要付代價、克服障礙，才能來到主面前。但當你已經在主的同在裡，就要學習馬利亞的安靜聆聽。
二、目的與心態的差別：從「求醫治」到「求主自己」
· 癱子的朋友：他們來是為了解決具體的需要——癱子得醫治。他們的信心是可稱讚的，但目標是「神蹟」。
· 馬利亞：她沒有提出任何要求，只是坐在耶穌腳前聽道。她的目標是「主自己」。耶穌稱讚她選擇了「上好的福分」。
屬靈意義：信心有兩個層次：第一層是相信神能解決問題（癱子得醫治）；第二層是渴慕神自己，勝過一切祝福（馬利亞）。兩者都是好的，但後者是更深的。
三、方式的差別：從「暴力突破」到「溫柔停留」
· 癱子的朋友：他們用近乎「暴力」的方式——拆房頂、挖洞、把病人從上面縋下去。這是一種激烈的、不計代價的行動。有時信心需要這種「破釜沉舟」的決心。
· 馬利亞：她沒有做任何激烈的事，只是坐著、安靜、聆聽。這是一種溫柔的、持久的心態。有時信心需要這種「放下一切，單單與主同在」的安息。
屬靈意義：信仰生活不是只有一種模式。有時你需要像癱子的朋友一樣，不顧一切地衝破攔阻，把人帶到主前；有時你需要像馬利亞一樣，放下忙碌，靜坐主前。兩者都是信心，只是季節不同。
四、結果的差別：從「身體得醫治」到「生命被改變」
· 癱子：他的身體立刻得醫治，拿起褥子行走。這是顯而易見的神蹟。
· 馬利亞：聖經沒有記錄她當時得到什麼「可見的結果」。但她得著了主的稱讚，並在屬靈上更認識主。後來她在主受難前用香膏膏主，正是她坐在主腳前所領受的愛的回應。
屬靈意義：渴慕主自己，往往不會立刻帶來外在的「果效」，卻會帶來深遠的生命改變。而渴慕神蹟，可能只解決一時的問題。
總結
這兩種都是真實的信心，但前者常常是初階的、暫時的；後者則是更深的、永恆的。願我們既能有癱子朋友那種不顧一切、拆房頂也要把人帶到主前的愛心與毅力；也能有馬利亞那種放下事務、坐主腳前渴慕主話的安靜與專注。阿們。
在馬太福音九1-8節裡，沒有記錄這裡3-4節的細節，而是重點突出對話，好突顯天國之王赦罪的權柄。
「拆了房頂」（4節）古代猶太人的房子大都是為平頂，人可以從房外的石階拾級而上。房頂通常是用樹枝編成的席子橫排在木樑上，在其上鋪一層很厚的黏土，用石輪壓過。這種房頂易於拆開。
不過要讓一個癱子，用躺平的姿勢，穿過屋頂，還是要挖一個很大的洞，才能把癱子墜下去，最後當然要花錢補貼人家修補屋頂的費用，可算是用心了，又付了代價，這樣的服事，很令人感動。
圖：主後3世紀哥拉汛帶石拱的房子遺址。石拱牆上再架石梁，然後用木樑鋪成屋頂。
https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2016/11/chorazin-house-of-arches.jpg
讀經有感：抬來癱子（3-4節）
疾病和醫生的關係其實並非想像中自然而然，一步到位。除了嗷嗷待哺的嬰孩及不省人事的老人，一般上有病的人所以會去找醫生，總因為他自己有問題，也要相信醫生有辦法。
聖經裡癱子最可憐，不但需要指點、帶領、或攙扶著去見醫生，還需要好幾個同心合意的人抬著，拆了房頂、縋了下去，才能來到耶穌的面前！
世人都有罪惡的病，唯耶穌有赦罪之恩。深願我們都體貼主的肺腑心腸，願意盡本分、付代價，不但獨自把人一個個指點、帶領、攙扶，領去見耶穌，而且在必要的時候，還幾個人同心配搭，幾經辛苦，把人一個個抬著去見耶穌！
默然自問：我怎麼化理論為實際，從人為努力的「守」安息，跨越到基督應許的「享」安息？（27-28節）
【可二5】「耶穌見他們的信心，就對癱子說：『小子，你的罪赦了。』」
「他們的信心」包括抬癱子之人和癱子本人的信心，他們雖然沒有說什麼話，但這信心是用行動表現出來的。
「你的罪赦了」，表明這位癱子外面的症狀是不能行走，裡面的病因卻是罪，主耶穌首先解決罪的問題，因為那會影響人永恆的命運。
「罪」原文是複數。「癱子」知道如何行走，但卻無力行走，正如人有心為善，卻無力行出來。
問題，可二5，能知不能行（癱子）的基督徒
這正是許多基督徒的光景：頭腦充滿聖經知識、聽過無數篇道、能分辨真理、甚至能教導別人，但生命卻像癱子一樣——躺在那裡，動不了。
一、為什麼會變成「癱子基督徒」？
1. 頭腦大於心靈
只注重聖經知識的累積，卻忽略內心的轉化。知識增加了，但心沒有改變。雅各書1:22說：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」能知不行，其實是在自己騙自己。
2. 沒有將真理「消化」成生命
像吃東西卻不消化，營養無法被吸收。聽道卻不行道，就像看食譜卻從不下廚，永遠不會有飯吃。
3. 害怕失敗或付代價
有時候不是不能行，而是不敢行。因為行道需要冒險、需要付代價、可能被拒絕、可能失敗。癱子如果嘗試站起來，可能會跌倒。所以寧可躺著，比較安全。
二、癱子如何得醫治？——從「能知」到「能行」
馬可福音2:11記載耶穌對癱子說：「我吩咐你，起來，拿你的褥子回家去吧！」這裡有四個關鍵：
1. 聽見主的吩咐
癱子必須聽見耶穌直接對他說的話。今天，神的話不是只給別人聽的，是給你的。你需要從「聽道」轉為「聽見主對你說話」。
2. 主吩咐他「起來」
這是命令，也是應許。神不會吩咐你做一件祂不給你能力去做的事。當祂說「起來」，祂同時賜下起來的力量。癱子能行走，不是因為他先有能力才起來，而是因為他順服命令的時候，能力就來了。
3. 拿你的褥子回家
癱子不再需要被人抬——他自己拿起褥子，自己走回家。這代表他脫離了倚賴，開始獨立行走。能知能行的基督徒，不再需要靠別人的信心維持，而是自己有真實的信心與行動。
4. 眾人看見，歸榮耀給神
當一個癱子站起來行走，眾人就看見了，把榮耀歸給神。能知能行的生命改變，本身就是最有力的見證。
勉勵
親愛的弟兄姊妹，不要停留在癱子的光景——躺在褥子上，知道很多，卻動不了。主今天仍然對你說：「起來，拿你的褥子走吧！」
主已經吩咐你起來。你不需要等到完全有力量才行動——當你順服祂的命令，力量就會在順服中賜下。站起來，拿起你的褥子，走回家去，讓眾人看見，將榮耀歸給神。阿們。
【可二6】「有幾個文士坐在那裡，心裡議論，說：」
【可二7】「『這個人為什麼這樣說呢？祂說僭妄的話了。除了神以外，誰能赦罪呢？』」
「文士」（6節）是講解舊約律法的法利賽人。這是第一次提到「文士」與主耶穌的對立。
「僭妄的話」（7節）猶太人認為除了神自己之外，任何人都沒有赦罪的權柄，所以認為主耶穌說話越過本分，竊奪了神所專有的赦罪權柄。
【可二8】「耶穌心中知道他們心裡這樣議論，就說：『你們心裡為什麼這樣議論呢？」
【可二9】「或對癱子說「你的罪赦了」，或說「起來！拿你的褥子行走」，哪一樣容易呢？」
【可二10】「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。』就對癱子說：」
【可二11】「『我吩咐你起來！拿你的褥子回家去吧。』」
在人看，「你的罪赦了」（9節）只是口裡說說而已，誰也看不見立刻的果效，而叫人「起來行走」（9節）則立竿見影，故從人看，前者說謊較後者「起來行走」容易。而主耶穌卻要證明自己有「赦罪」的權柄。
主耶穌赦免人的罪，是祂與罪人之間的事，外人無從「知道」（10節），但主耶穌也願意藉著人們所認為比較難的事，即癱子能行走，來宣布神的兒子「在地上有赦罪的權柄」（10節），祂要用這權柄來服事人。
「人子」（10節）指主耶穌，祂以人子自稱，表明祂具有完全的人性，祂就是先知但以理所預言的「人子」基督（但七13-14）。
【可二12】「那人就起來，立刻拿著褥子，當眾人面前出去了，以致眾人都驚奇，歸榮耀與神說：『我們從來沒有見過這樣的事！』」
「那人就起來」證明他已得著醫治，而他的得醫治，又證明他的罪已蒙赦免，所以主耶穌確實有赦罪的權柄。
問題，可二12，主耶穌醫治癱子，以致眾人都「歸榮耀與神」。眾人都相信這是從神而來的權柄，卻沒有進一步追問主耶穌究竟是誰。他們的問題出在哪裡？
一、他們停留在「神蹟」的層面，卻不願進入「救恩」的層面
癱子得醫治，顯明了耶穌有赦罪的權柄（2:10）。但眾人只注意到身體的醫治（「我們從來沒有見過這樣的事」），卻忽略了耶穌所宣告的「你的罪赦了」才是更大的神蹟。他們對肉體的痊癒感到驚奇，卻對靈魂的赦免無動於衷。
· 問題的本質：他們看重今生的、可見的好處，過於永恆的、屬靈的救恩。他們要神蹟，卻不要赦罪的主。
二、他們沒有把榮耀歸給「對的人」——只歸給神，卻不歸給耶穌
歸榮耀給神本身是對的，但問題在於：神已經藉著耶穌將自己顯明出來，若不透過耶穌，沒有人能到父那裡去（約14:6）。拒絕耶穌卻說歸榮耀給神，等於拒絕神的兒子卻說尊敬父。耶穌後來指出：「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」（約5:23）
· 問題的本質：他們的「神觀」是抽象的、與耶穌切割的。他們願意相信一位行神蹟的神，卻不願意相信那位道成肉身、與稅吏同席、宣告赦罪的耶穌。
三、他們可能因為懼怕宗教領袖而不敢進一步承認
經文上下文顯示，法利賽人和文士已經在議論耶穌說僭妄的話（2:6-7）。群眾可能感受到來自宗教權威的壓力，不敢公開承認耶穌是彌賽亞，免得被趕出會堂（約9:22）。因此，他們選擇一個「安全」的表達：只歸榮耀給神，不追究耶穌的身份。
· 問題的本質：他們看重人的懼怕過於對真理的追求。寧可停留在模糊的敬虔，也不願付代價跟隨耶穌。
四、對比那些真正歸榮耀給神並認識耶穌的人
聖經中有其他例子，人看見神蹟後不但歸榮耀給神，也認出耶穌是誰：
· 彼得：看見滿網的魚，就俯伏在耶穌膝前說：「主啊，離開我，我是個罪人！」（路5:8）他不但驚奇，更認識到耶穌的主權。
· 生來瞎眼的人：得醫治後，面對法利賽人的盤問，他堅定地說：「祂是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」後來他更進一步相信耶穌是神的兒子（約9:35-38）。
· 百夫長：看見耶穌釘十字架的景象，說：「這真是神的兒子了！」（太27:54）
這些人沒有停留在「歸榮耀給神」的模糊階段，而是進一步承認耶穌就是那位配得榮耀的主。
五、他們的問題對今日信徒的警惕
1. 不要只作「神蹟的欣賞者」：看見神的工作，卻不認識做工的主。許多人喜歡聽見證、看神蹟，卻從不問「耶穌是誰」。
2. 要從「看神蹟」進步到「認識主」：神蹟是指向耶穌的記號，不是終點。看見神蹟後，要更進一步追問：「祢是誰？我該如何跟隨祢？」
總結
願我們不只像那些群眾一樣驚奇神蹟，而要像彼得、像瞎眼得醫治的人、像百夫長一樣，進一步俯伏在耶穌面前，說：「祢是基督，是永生神的兒子！」（太16:16）阿們。
禱告文
親愛的天父，我們感謝祢。祢是那位在曠野中與我們相遇的神，也是那位在屋子裡赦免癱子罪惡、醫治他身體的主。
求祢把我們帶到曠野——除去我們對掌聲的依賴、對過去經驗的執著、對人聲的懼怕。在那裡，讓我們單單聽見祢的聲音，像枝子連結於葡萄樹，從祢領受生命與方向。也求祢賜我們長時間禱告的渴慕，不滿足於匆匆幾句，而是願意付代價等候，直到從「說話」進入「聆聽」，從「理性」進入「啟示」。
主耶穌，我們承認自己常常像癱子——知道真理，卻無力行道；聽過許多道，卻仍然躺臥。求祢今天對我們說：「起來，拿你的褥子走吧！」賜下順服的力量，使我們脫離倚賴，自己站起來行走。
更求祢給我們像那四個朋友一樣的信心——不顧攔阻、拆了房頂也要把人帶到祢面前。讓我們不只看見神蹟，更要認識行神蹟的主；不只歸榮耀給神，更要承認耶穌是基督，是永生神的兒子。
奉耶穌得勝的名禱告，阿們。